Что является главным в учении будды. Жизнь будды шакьямуни

Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем. Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них написали позже, чем о других: их могли передавать устно.

Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды Arrow down Arrow up

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая ) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту ) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака ), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра ) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита ) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра , «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение Arrow down Arrow up

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды Arrow down Arrow up

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину Arrow down Arrow up

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается Arrow down Arrow up

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины Arrow down Arrow up

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда Arrow down Arrow up

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Мы спим или бодрствуем?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Заговоры против Будды и расколы в общине Arrow down Arrow up

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга ), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

шить монашеские одежды из лохмотьев;
носить только три одеяния;
ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
есть только из чаши для подаяния;
отказываться от другой пищи;
жить только в лесу;
жить под деревьями;
·жить на открытом воздухе, а не в домах;
·находиться в основном в местах захоронений;
·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.

С татья о буддизме - философском учении, которое часто принимают за религию. Вероятно, это не случайно. Прочитав небольшую статью о буддизме, вы сами решите, насколько буддизм можно отнести к религиозному учению, или, скорее, он является философской концепцией.

Буддизм: кратко о религии

Прежде всего, давайте с самого начала обозначим, что, хотя для большинства людей буддизм - это религия, в том числе и для его последователей, однако, на самом деле буддизм никогда не был религией и быть ей не должен. Почему? Потому что один из первых просветлённых, Будда Шакьямуни, несмотря на то, что сам Брахма вменил ему в обязанности передавать учение другим (о чём буддисты предпочитают умалчивать по очевидным причинам), никогда не хотел делать из факта своего просветления культ и тем более культ поклонения, который всё-таки впоследствии привёл к тому, что буддизм всё больше и больше стали понимать как одну из религий, и тем не менее буддизм таковой не является.

Буддизм - это в первую очередь философское учение, цель которого - направить человека на поиск истины, выхода из сансары, осознание и видение вещей такими, какими они являются (один из ключевых аспектов буддизма). Также в буддизме нет понятия бога, т. е. это атеизм, но в смысле «не-теизма», поэтому если и относить буддизм к религиям, то это нетеистическая религия, также как и джайнизм.

Ещё одно понятие, которое свидетельствует в пользу буддизма как философской школы, - это отсутствие каких-либо попыток «связать» человека и Абсолют, в то время как само понятие ре-лигии ("связывание") и есть попытка «связать» человека с Богом.

В качестве контраргументов защитники концепции буддизма как религии представляют то, что в современных обществах исповедующие буддизм люди поклоняются Будде и делают подношения, а также читают молитвы и т. д. На это можно сказать, что тенденции, которым следует большинство, никоим образом не отражают сути буддизма, но лишь показывают, насколько современный буддизм и его понимание отклонились от изначальной концепции буддизма.

Таким образом, уяснив для себя, что буддизм не является религией, мы можем наконец приступить к описанию главных идей и концепций, на которых базируется эта школа философской мысли.

Коротко о буддизме

Если говорить о буддизме кратко и понятно, то его можно было бы охарактеризовать двумя словами - «оглушительная тишина», - потому что понятие шуньяты, или пустоты, является основополагающим для всех школ и ответвлений буддизма.

Нам известно то, что, во-первых, за всё время существования буддизма как философской школы сформировалось множество его ветвей, самыми крупными из которых считаются буддизм «большой колесницы» (Махаяна) и «малой колесницы» (Хинаяна), а также буддизм «алмазного пути» (Ваджраяна). Также большое значение приобрёл дзен-буддизм и учение адвайты. Тибетский буддизм гораздо больше отличается от основных ветвей, чем другие школы, и некоторые считают именно его единственно верным путём.

Однако в наше время довольно сложно сказать, какая из множества школ действительно наиболее приближена к изначальному учению Будды о дхарме, потому что, к примеру, в современной Корее появились ещё более новые подходы к трактовке буддизма, и, разумеется, каждый из них претендует на право истинности.

Школы Махаяны и Хинаяны опираются главным образом на Палийский канон, а в Махаяне к ним добавляют ещё и Махаянские сутры. Но мы должны всегда помнить о том, что сам Будда Шакьямуни ничего не записывал и передавал свои знания исключительно устным путём, а иногда и просто через «благородное молчание». Лишь гораздо позже ученики Будды стали записывать эти знания, таким образом они дошли до нас в виде канона на языке пали и махаянских сутр.

Во-вторых, из-за патологической тяги человека к поклонению были возведены храмы, школы, центры по изучению буддизма и т. д., что естественным образом лишает буддизм его первозданной чистоты, и с каждым разом нововведения и новообразования снова и снова отдаляют нас от основополагающих концепций. Людям, очевидно, гораздо больше по душе концепция не отсечения ненужного с целью видения «того, что есть», а, наоборот, наделения того, что уже есть, новыми качествами, приукрашиванием, что лишь уводит от изначальной истинности к новым трактовкам, неоправданным увлечениям ритуальностью и, как следствие, к забвению истоков под грузом внешнего декора.

Эта участь не только одного буддизма, а, скорее, общая тенденция, которая свойственна людям: вместо того, чтобы понять простоту, мы отягощаем её всё новыми и новыми умозаключениями, в то время как нужно было делать обратное и избавляться от них. Об этом и говорил Будда, об этом и его учение, и конечная цель буддизма как раз в том и состоит, чтобы человек осознал себя, своё Я, пустоту и недуальность сущего, чтобы в конце концов понять, что даже «Я» в действительности не существует, а оно есть не что иное, как конструкция разума.

В этом и состоит суть понятия шуньяты (пустоты). Для того чтобы человеку было проще осознать «оглушительную простоту» буддистского учения, Будда Шакьямуни учил о том, как правильно выполнять медитацию. Обычный ум получает доступ к знаниям через процесс логического дискурса, точнее, он рассуждает и делает выводы, таким образом приходя к новым знаниям. Но насколько они новы, можно понять из самих предпосылок их появления. Такое знание никогда не может быть действительно новым, если человек пришёл к нему логическим путём из пункта А в пункт Б. Видно, что он использовал отправные и проходящие точки для того, чтобы прийти к «новому» выводу.

Обычное мышление не видит в этом препятствий, в целом, это общепринятый метод получения знаний. Однако не единственный, не самый верный и далеко не самый эффективный. Откровения, посредством которых были получены знания Вед, - это другой и принципиально отличный способ доступа к знаниям, когда сами знания открывают себя человеку.

Особенности буддизма кратко: медитация и 4 вида пустоты

Мы провели параллель между двумя противоположными способами доступа к знаниям не случайно, т. к. медитация - это и есть тот метод, который позволяет со временем получать знания непосредственным образом в виде откровений, прямого видения и знания, что принципиально не возможно сделать, пользуясь так называемыми научными методами.

Конечно, Будда не дал бы медитацию для того, чтобы человек научился расслабляться. Расслабление - это одно из условий для входа в состояние медитации, поэтому говорить о том, что сама медитация содействует расслаблению, было бы ошибочно, но именно так часто представляют медитационный процесс людям несведущим, новичкам, отчего складывается неверное первое впечатление, с которым люди и продолжают жить.

Медитация - это тот ключ, который раскрывает перед человеком величие пустоты, той самой шуньяты, о которой мы говорили выше. Медитация - это центральная составляющая учения буддизма, потому что только через неё мы можем познать пустоту. Опять же, речь идёт о философских концепциях, а не о физико-пространственных характеристиках.

Медитация в широком смысле слова, в том числе медитация-размышление, также приносит свои плоды, потому что человек уже в процессе медитационного размышления понимает, что жизнь и всё сущее обусловлено, - это и есть первая пустота, санскрита шуньята - пустота обусловленного, что означает, что в обусловленном отсутствуют качества необусловленного: счастье, постоянство (вне зависимости от продолжительности) и истинность.

Вторая пустота, асанскрита шуньята, или пустота необусловленного, также может стать понятной благодаря медитации-размышлению. Пустота необусловленного свободна от всего обусловленного. Благодаря асанскрите шуньяте, нам становится доступно видение - видение вещей такими, какие они есть на самом деле. Они перестают быть вещами, и мы наблюдаем лишь их дхармы (в этом значении дхарма понимается как некий поток, не в общепринятом смысле слова «дхарма»). Однако и здесь путь не заканчивается, потому что Махаяна считает, что и сами дхармы есть некая вещественность, поэтому и в них нужно найти пустоту.

Отсюда мы приходим к третьему виду пустоты - Махашуньяте. В ней, а также в следующем виде пустоты шуньяте шуньяты, кроется отличие буддизма традиции Махаяны от Хинаяны. В двух предыдущих видах пустоты мы всё ещё признаем двойственность всего сущего, дуальность (это то, на чём основана наша цивилизация, противоборство двух начал - плохого и хорошего, злого и доброго, малого и великого и т. д.). Но в этом и коренится заблуждение, т. к. нужно освободиться и от принятия различий между обусловленностью и необусловленностью бытия, и даже больше - нужно прийти к тому, чтобы понять, что пустота и непустота - лишь ещё одно порождение ума.

Это умозрительные концепции. Конечно, они помогают нам лучше разобраться в концепции буддизма, но, чем дольше мы цепляемся за дуальную природу сущего, тем дальше мы находимся от истины. В этом случае под истиной опять же понимается не некая идея, потому что и она была бы вещественной и принадлежала, как и любая другая идея, к миру обусловленного, а следовательно, не могла бы быть истинной. Под истиной следует понимать ту самую пустоту махашуньяты, которая приближает нас к истинному видению. Видение не судит, не разделяет, поэтому его и называют видением, в этом его принципиальное отличие и преимущество перед мышлением, потому что видение даёт возможность увидеть то, что есть.

Но и сама махашуньята - это ещё одна концепция, а следовательно, не может быть полнейшей пустотой, поэтому четвёртой пустотой, или шуньятой, называется свобода от каких бы то ни было концепций. Свобода от размышлений, но чистое видение. Свобода от самих теорий. Только свободный от теорий ум способен увидеть истину, пустоту пустоты, великую тишину.

В этом величие буддизма как философии и его недосягаемость по сравнению с другими концепциями. Буддизм велик тем, что он ничего не пытается доказать или в чём-то убедить. В нём нет авторитетов. Если же вам скажут, что есть, - не верьте. Бодхисаттвы приходят не для того, чтобы вам что-то навязать. Всегда помните изречение Будды о том, что если вы встретите Будду, убейте Будду. Нужно открыться пустоте, услышать тишину - в этом правда буддизма. Его апелляция - исключительно к личному опыту, открытию для себя видения сути вещей, а впоследствии и их пустоты: в этом заключена кратко концепция буддизма.

Мудрость буддизма и учение о «Четырех благородных истинах»

Здесь мы сознательно не стали упоминать о «Четырёх благородных истинах», которые повествуют о дуккхе, страдании, - одном из краеугольных камней учения Будды. Если вы научитесь наблюдать за собой и за миром, вы и сами придёте к этому выводу, а также к тому, каким образом можно избавиться от страдания, - тем же самым, каким вы его обнаружили: нужно продолжать наблюдать, видеть вещи без «соскальзывания» в суждение. Только тогда их можно увидеть такими, какие они есть. Невероятная по своей простоте философская концепция буддизма между тем доступна своей практической применимостью в жизни. Она не выдвигает условий и не раздаёт обещаний.

«Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях.Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки и буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда — человек». Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда действенно выступал против собственности.

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.

Будда заповедовал изучать жизнь мира в полной его реальности.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:

«Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».

„Основы Буддизма“. Е.И.Рерих

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.

Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.

Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды - Махамайя, жена царя.

Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.

Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.

Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика , больного , мертвого и отшельника .

Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая роди-ла ему сына Рахулу .

Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостя-ми, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату, и царевич устремился навстречу избравшему его року.

Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.

В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.

Второй выезд принес ему встречу с носилками, на кото-рых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.

На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяс-нил, что это смерть, она постигает каждого живущего.

В четвертый раз встрети-ли они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.

Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыкан-ты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.

Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.

Как только царевич вышел за город-ские ворота, перед ним предстал демон Мара. Он пообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.

К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущно-сти непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его .

Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поме-нялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продол-жил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести исти-ну пути .

Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы от-шельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики. Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души.

Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредото-чился в глубокой медитации.

Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.

Из самых глубин его существа при-шло к нему ясное осознание че-тырех благородных истин:

во-первых , что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,

во-вторых , что это страдание имеет причину,

в-тре-тьих , что это страда-ние возможно прекратить,

в-чет-вертых , что есть путь, ведущий к концу страдания.

Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и во-шло в самую сердцевину его су-щества, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.

С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнету-щего сна и стал буддой, Пробуж-денным, Просветленным, Всеве-дущим .

Буд-да вышел из глубокой меди-тации и кос-нулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.

Жест «прикосновения к земле » запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.

Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он дол-жен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и сострадани-ем к нему.

У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать .

Те-перь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.

Теперь перед ним стояла задача - провести людей по открывше-муся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.

Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попы-тается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова …

Но Его великая миссия была предопределена - это миссия по спасению человечества!

Так Будда, которого все знали как простого царевича Сиддхартху, начал проповедовать буддистское учение, будди-стскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей.

Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано — делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли .

Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения.

Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий .

Первая истина - «Жизнь полна страданий» , говорит о том, что страдание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть.

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Вторая истина - «Страдания имеют причину» , объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть не что иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека приводит его к определенному следствию.

Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того, чтобы научить человека жить в мире и любви.

Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

Третья истина - «Страдания можно прекратить», вытекает из второй .

Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.

К истинной мудрости ведут:

— полный контроль над эмоциями,

— освобождение от привязок к материальному,

— постоянное размышление,

— стремление к познанию истины .

Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина - «Путь, ведущий к освобождению от страданий» . Будда подробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ» — назван он так потому, что путь состоит из восьми ступеней.

«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды . Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

2. Правильная решимость . Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь . Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение . Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении - учил Будда. Это отказ от неправильных поступков - воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни . Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие . Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение . То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли . На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата - это лопата, я - это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение . Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин . Это первая ступень созерцания и познания.

Первая ступень созерцания и познания , — человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

Третья ступень сосредоточения , — это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия. Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Четвертая ступень духовного сосредоточения - ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания - наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов - ПОЗНАНИЯ , ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ .

Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

После этого становится возможным еще один и последний шаг - это сосредоточение на созерцании истины , результатом которого является высшая мудрость , совершенное поведение , раскрытие тайны существования .

Будда назвал Оковы, так называемые 10 великих препятствий к духовному развитию человека:

1. Иллюзия личности

2. Сомнение

3. Суеверие

4. Телесные страсти

5. Ненависть

6. Привязанность к Земле

7. Желание наслаждения и успокоения

8. Гордость

9. Самодовольство

10. Невежество

Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.

Однажды Благословенный сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.

Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».

Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:

«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь! »

Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом.

Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны .

Из приведенной выше притчи видно, как мало значения придавалось Буддой всему — в этом мире иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность.

Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом: человеческими руками и ногами .

Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.

Будда о Боге . В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.

Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;

Будда назвал женщину полноправным человеком , ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.

«Сколько бы мудрых слов ты ни прочел, сколько бы ни произнес,
какой тебе от них толк, коль ты не применяешь их на деле?»
Сиддхартха Гаутама (Будда)

Среди созвездия великих учителей человечества, чьими лучами неиссякаемой мудрости и поныне освещен наш неласковый подлунный мир, нельзя не различить одну из ярчайших звезд, имя которой — Будда. И это светило никому не суждено погасить, пока люди не научатся по-настоящему быть счастливыми. Наимудрейший из мудрейших, просветленнейший из просветленных — он, подобно утреннему солнцу, щедро расточал свой духовный свет в стремлении разбудить человечество от ментального сна. Ведь «Будда» в переводе как раз и означает «пробужденный». Что есть прекраснее и возвышеннее этой миссии: пробудившись самому — разбудить и остальных? Уроки Будды и являются тем космическим будильником для замутненного спящего духа современного человека.

Духовная основа буддизма

В буддизме нет ничего, что могло бы противоречить фундаментальным основам какого-либо другого философского или религиозного учения, потому что он зиждется на элементарном здравомыслии. Примеры из жизни великого Наставника учат нас необычайной скромности, отзывчивости, всепрощению и пониманию. Если мы хотим в финале своей жизни прикоснуться к тому, чему нет предела, или просто остаться людьми — эти качества надо развивать и лелеять в себе с самого детства.

Христос апеллировал в первую очередь к эмоциональной составляющей сознания заблудших иудеев, в качестве основного довода в пользу своей божественной природы демонстрируя свои сверхчеловеческие возможности. В жизнеописании Будды подобные чудеса почти отсутствуют, или, по крайней мере, являются малозамеченными. Это само по себе, конечно, не означает отсутствия у Будды сверхспособностей — ими он был также наделен от природы, чему есть немало свидетельств. Причина же кроется в том, что индийский народ не был маловерным, а потому не нуждался в чудесах. Будучи довольно дисциплинированным и склонным к неспешным размышлениям о вечности, народ Индии нуждался в том, чтобы кто-то преподнес ему духовные уроки обретения бессмертия.

По словам самого Будды, время — величайший учитель, но вся беда заключена в том, что оно убивает своих верных учеников. И Будда учит нас тому, как отстраниться от категории времени, поскольку она очень условна, как занять позицию стороннего наблюдателя и, избежав тления, прикоснуться к вечности. В его заповеди, обращенной к сердцу человека, прозвучал призыв к бесконечному состраданию, обретению подлинной свободы в отречении от всего бренного и преходящего, к постижению высших духовных законов чередования жизни со смертью, звенья которых и составляют цепь вечности.

Основные вехи жизни Будды

На данный момент существуют некоторые сведения, позволяющие говорить о Будде, как об исторической фигуре. Опираясь на неканонические версии, можно составить достаточно полную жизненную картину Будды. Мальчик, которому дали имя Сиддхартха, родился в семье аристократического рода Шакья, стоявшего во главе маленького государства на границе Индии и Непала. Гаутама было родовым именем царевича. В попытке оградить своего сына от будничной серости окружения, отец возвел для него три дворца. Возмужав, Сиддхартха женился и родил сына, которого назвал Рахулой.

Но вскоре жизнь, сулившая лишь радости, наскучила Будде в своей бессмысленности. С детства одаренный особой наблюдательностью, во время переездов между дворцами Гаутама с прискорбием обнаружил, что люди, от окружения которых его хотел уберечь отец, в основной своей массе несчастны. Они беспрестанно болеют, страдают от нищеты и тяжкого труда, в конце концов стареют и умирают, так и не найдя ответа в поиске смысла жизни. Именно тогда у Будды и созрело желание помочь им в этом нелегком пути к истине. В свои 29 лет он оставил дворцы и стал отшельником. Окунувшись в абсолютный аскетизм, он 6 лет скитался по долинам Ганга, искал мудрости у старцев и проповедников, и к 35 годам почувствовал, что на него вот-вот снизойдет истина. Погрузившись в медитацию на несколько недель, Гаутама достиг подлинного просветления и стал Буддой, т. е. пробужденным, перед лицом которого открылись все законы бытия. С тех пор Будда 45 лет ходил по всем окрестностям Индии со своими проповедями, вплоть до смерти, наступившей в 80 лет.

Жизнь Будды в картинках

Важнейшие духовные постулаты Будды

Будда не допускал и мысли во всеуслышание провозгласить себя Богом или пророком, он просто скромно рек о том, что явилось ему в момент просветления. Его уроки отражают меру его понимания вселенной и внутреннего мира человека. И это понимание, как показывает время, поистине безмерно. Если стараться осмысленно следовать этим урокам, то в нашей жизни расцветет все то, чему суждено расцвести, не завянув до срока из-за банальной душевной черствости. Вот главнейшие из этих заветов:

Самая великая сила во вселенной — Любовь. Вечная закономерность мироздания заключена в ее победоносной силе. Ненависть и презрение являются весьма сомнительным оружием против подобных проявлений. Только любовь способна вдохновить и наполнить жизненными силами доброго человека и, напротив, обезоружить злого.
Всякого человека характеризует не то, что он изрекает, а то, что он делает. Если кто-то одарен красноречием и использует его во благо, изрекая неопровержимые истины — это, конечно, прекрасно, но далеко не делает его мудрецом. Если же человек живет по законам вселенной — в любви, отсутствии страха, согласии с ближними, и к тому же проявляет стойкость к неисчислимым соблазнам и храбрость перед лицом смерти — он является по-настоящему мудрым.
Никто не в силах прожить твою жизнь за тебя. Каждый сам должен пройти по своему пути, не привлекая по возможности сторонних людей для решения своих задач. И если даже найдется доброжелатель, кто по собственному волеизъявлению захочет что-то сделать за тебя, это будет медвежьей услугой, не позволяющей в должной степени раскрыться твоему собственному творческому потенциалу.
Правду невозможно скрыть. Все, наверное, слышали, что тайное становится явным, а ведь эта истина была известна еще в седой древности. Великий Гаутама учил, что солнце, луну и правду не спрятать, как ты ни пытайся.
Найдите покой внутри самого себя. Спокойствие и умиротворенность живет внутри каждого из нас и никто не в силах одарить нас ими извне.
Секрет здоровья — наполненная жизнь в настоящем. Не стоит свое сознание без остатка переносить в тщетные воспоминания или бесплодные мечты о будущем. Настоящее есть та золотая нить, связывающая нас с реальностью, и лишь тот, кто всецело пребывает в настоящем, обретает психическое и физическое здоровье.
Добро должно быть обращено ко всем. Следует проявлять мягкость к юным, сострадание к пожилым и немощным, терпимость к слабым духом и заблуждающимся. Ведь были и будут впоследствии моменты, когда вы представляли или будете представлять собой нечто подобное. Благородство и сдержанность — настоящая панацея от невзгод, ибо и к вам в будущем будут зеркально обращены те же проявления человеческой души.
Смени зависть на восхищение. Зависть к чужому счастью, везению или таланту иссушает душу и обесточивает нервную систему человека. Нужно попытаться найти в себе силы сублимировать это деструктивное чувство в восхищение, и посредством культивирования данного состояния души можно взрастить в себе те качества, которые ранее вызывали зависть.
Слова — это великое лекарство и яд одновременно. Неосмотрительно произнесенное слово может произвести убийственный эффект на вашего ближнего, но и наоборот — имеет спасительную силу. Все зависит от того, какие это слова, и с каким духовным посылом они произнесены.
Хочешь, чтобы что-то стало твоим — отпусти это. Существует самый надежный способ потерять что-либо — нужно просто, вцепившись мертвой хваткой, не желать расстаться с этим ни на мгновенье. Соответственно есть и обратный эффект, когда вселенная воплощает в жизни отдельного человека то сокровенное, о чем он мечтал, но отпустил, не присваивая это себе априори.
Мысли формируют реальность. Тем, чем мы являемся, мы стали благодаря, и только благодаря своим мыслям. Они изменчивы и скоротечны в отличие от текущего момента жизни — он на первый поверхностный взгляд статичен и инертен. Но стоит изменить собственные мысли и задержать внимание на них как можно более продолжительное время — реальность начнет быстро преобразовываться в ту сторону, в которую мы ее направили своим мыслительным потоком.
Не стоит воспринимать все на веру. Старайтесь с должной степенью равнодушия относиться к разным домыслам и пересудам, что слышны вокруг, не допускайте их слишком близко к своему сердцу и разуму, не давайте им овладеть вами, иначе вы рискуете стать манипулируемыми извне. Самое ценное что у вас есть — это индивидуальный жизненный опыт, который хоть и не застраховывает вас от ошибок, зато гарантирует личное совершенствование. Полезно развивать в себе критическое мышление, не полагаясь слепо на авторитет говорящего. Есть, конечно, и обратная сторона этой истины, которая состоит в том, что нельзя превращаться в абсолютного циника, не принимающего никаких добрых советов. Таких в народе принято называть неверующим Фомой. Чтобы обрести гармонию в вопросе веры или неверия, нужно опираться на свою природную интуицию, предварительно развив ее до возможного предела.
Искать друзей нужно очень избирательно. Есть современная, довольно затертая поговорка: скажи, кто твой друг, тогда скажу тебе, кто ты». Она всего лишь интерпретирует древнюю буддийскую истину о том, что мы действительно постепенно, незаметно для самих себя начинаем походить на тех, с кем мы дружим, или даже превращаться в их духовных фантомов. Еще есть опасность, таящаяся в неискренности и коварности так называемых друзей, которые в этом случае могут заменить несколько злейших врагов.
Духовное совершенствование — не роскошь для избранных, а жизненная необходимость для каждого. Подобно свече, что не может гореть без огня, человек не может полноценно жить без духовной работы над собой. Только просветленный дух в силах напитать физическое тело жизненной энергией и продлить его здоровье.
Нет на свете того, кто более достоин вашей любви, чем вы сами. Почти нет человека во всей вселенной, который бы по достоинству оценил вас, особенно в случае, если вы сами не испытываете к себе любви и вам скучно с самим собой. Бог заложил в каждую душу бесценное сокровище, прекрасное в своей неповторимости, и только лишь поэтому стоит найти повод для любви к себе. Если же при всем желании такого повода не отыскивается, стоит задуматься о возвращении своей душе первозданного божественного облика, и впоследствии любовь к себе и ко всему окружающему станет нормальным вашим состоянием.
Три наиболее значимые вещи. Как учит великий и добрейший Будда, по большому счету есть только три наиважнейшие вещи, о которых нужно заботиться каждому, пока он еще дышит: насколько глубоко мы любили, насколько легко мы жили и насколько просто расставались с ненужным.

Притчи о Будде и его учениках

Уроки Мастера, преподнесенные человечеству, заключаются не только в наставлениях или заповедях, но и в тех жизненных ситуациях, в которых его судьба сводила с учениками с целью передать им непосредственный жизненный опыт. Эти случаи из жизни Будды Гаутамы, что дошли до нас в нескольких вариациях, все же имели под собой подлинную историческую основу. Все эти истории, бережно сохраненные и переданные потомкам очевидцами, легли в основу многочисленных притч. На примере поступков непосредственных участников этих историй есть чему поучиться и нашим современникам.

Притча о гальке и масле

Раз пришли к Будде двое молодоженов с надеждой, что Мастер дарует им способ обрести семейное счастье до конца своих дней. Будда попросил их принести два горшка, один с маслом, а другой с галькой. Потом он поместил оба горшка в чан с водой, попросив юношу об одолжении разбить их. Юноша, выполнив повеление Будды, увидел что масло после этого всплыло, а галька упала на дно чана. Будда же произнес: «Теперь начинайте молиться своим богам и чудотворцам, чтоб они опустили масло на дно, а гальку подняли на поверхность воды, и увидим чем это все закончится». Юноша тут же возмутился и посетовал на то, что никакие боги не смогут изменить естественный ход вещей, масло не сможет опуститься, а галька, подняться, поскольку это противоречит законам природы.

Ответ Мастера был следующим: «Рассуждая о законах природы, ты так и не смог постигнуть главного правила, который заключается в том, что тяжкие поступки как галька неизбежно потянут вниз, а благородные деяния, что легки, как масло, поднимут вверх, и никакие боги и чудотворцы не смогут изменить их вес впоследствии. Чем раньше вы станете следовать этому закону природы, тем раньше исполнится то, о чем вы попросили».

Притча о лодочнике и трех грошах

Однажды Будда вместе с учениками, ожидая лодочника для переправы на другой берег, не терял зря время и спокойно созерцал красоту течения реки. Его умиротворение было прервано следующей картиной: прямо перед его глазами один неизвестный йог пересек реку по воде без помощи лодочника, скользя по ее поверхности, как по суше. Заметив, что все это видел сам великий Будда, он предложил ему продемонстрировать то же самое, подтвердив свой статус просветленного. Будда спросил йога, сколько же времени тот потратил, чтобы научиться такому способу пересекать реку, на что получил ответ: «Мастер, на это была потрачена вся сознательная жизнь, проведенная в суровых нескончаемых аскезах». В этот момент к берегу подплыл лодочник и Мастер спросил его: «Какова цена переправы?» «Три гроша». прозвучал ответ. Будда, обращаясь к йогу, произнес: «Ты слышал? Вот настоящая цена твоей жизни».

Притча о долгом молчании и вопросах

Некогда к Благословенному Гаутаме пришел известный ученый муж с большим свитком, в котором были записаны его вопросы Мастеру. Ученый зачитал их, чтобы ничего не упустить. Будда выслушал внимательно все вопросы до последнего, но сказал, что ответит на них обязательно при одном условии: тот должен подождать один год в полном молчании. Ученый согласился, но увидев, как один из учеников Будды, сидя под раскидистым деревом, захохотал, смущенно спросил Мастера: «В чем же тут дело, почему тот рассмеялся?» Будда посоветовал ученому спросить его самого.

Когда пришедший обратился к ученику Будды за разъяснениями, он ответил, что Мастер — хитрец и обманщик, что ему он обещал то же самое, попросив вначале подождать в молчании всего год, исключив все мысли и переживания. Но выяснилось, что мысли исчезли, и вместе с ними пропали и вопросы. Поэтому ученик сказал ученому, чтобы тот спрашивал именно сейчас, если в действительности жаждет услышать ответы, иначе вряд ли когда-нибудь услышит их из уст Мастера. Но Будда был тверд в своих мыслях, уверяя что нет никакой хитрости, и что если через год пришедший спросит его, он обязательно ответит, если же не спросит, то незачем будет отвечать. Так все и произошло. По прошествии года Будда спросил бывшего ученого: «Ну что же, друг мой, остались ли у тебя еще какие-то вопросы?» Вновь пришедший ученый в свою очередь тоже расхохотался и сказал: «Только лишь сейчас стало ясно, отчего смеялся ученик твой. Вопросы и вправду исчезли».

Притча о трех типах слушателей

К Будде Гаутаме пришел как-то раз очень культурный и образованный человек, знания которого были для него предметом особой гордости. Кроме того, этот человек занимал высокую должность в своем государстве, снискав себе славу и почитание. Поводом к посещению Мастера был один вопрос, мучающий его много лет. Будда, взглянув на него и даже не дождавшись самого вопроса, сказал, что не может сейчас ответить. Человек подумал, что Мастер чем-то очень занят и поэтому пренебрег им ради своих дел. Но ведь он проделал такой длинный путь, отложив в сторону государственные дела. Мастер тут же развеял его подозрения, сказав, что дело совсем не в том. «В чем же?» — возмутился человек. «Послушай мой рассказ о трех типах слушателей». обратился к этому человеку Будда.

«Первый похож на горшок, который перевернут вверх дном. В такой ничего не войдет, сколько ни изрекай истин — он наглухо закрыт. Второй подобен горшку, который стоит, как полагается емкости, но у него худое дно. Сколько ни лей воды в него, она вся выльется в эту дырку. Человек, подобный такому горшку, может воспринять то, чему его учат, но вскоре забудет. И третий тип точь-в-точь как горшок, заполненный нечистотами. Во-первых, там некуда лить — он уже наполнен, а во-вторых, даже если какое-то количество воды и пробьется сквозь эти нечистоты, то в то же мгновенье смешается с этой грязью, перестав быть чистой водой. Вы представляете собой именно такой тип слушателя — вы не готовы воспринять то, что будет сказано, поскольку переполнены своими домыслами и суждениями через край. В лучшем случае, если вам все-таки удастся что-то воспринять, ваше сознание исказит это до неузнаваемости. Очистите сначала свой ум, а потом приходите».

Притча о достижениях и потерях

Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным Буддой, ему задали вопрос о том, чего он достиг. В ответ он, улыбаясь, произнес: « Гаутама ничего не достиг, напротив, слишком много утратил». Тот, кто задал вопрос, был не на шутку удивлен: «Нам казалось, что стать Буддой — означает достичь недосягаемого совершенства, вечности, безупречного знания, а ты, Учитель, говоришь, что ничего не достиг, да еще и очень многое потерял. Как же это понимать?» Будда немедленно ответил: «Буквально. Гаутама потерял все, что у него было к тому времени: свое знание, свое сердце, свое неведение, свое тело. Гаутама утратил тысячи дорогих вещей, перестав быть самим собой, и ничего в итоге не приобрел, ведь то, что он получил — уже было с ним. Это было его изначальной природой. Гаутама просто ушел от себя, чтобы вернуться к себе. Не стоит считать это достижением. Мыслить в этой категории — значит пребывать в иллюзии».

Таковы заветы великого подвижника духа, благословенного Будды Гаутамы. Все, чему так ненавязчиво учит нас Будда, абсолютно лишено какой-либо скучной назидательности. И буддизм не является религией в обычном понимании этого слова. Скорее это древнейший источник знаний, свод непреложных истин о мироздании, подобный в чем-то научным теориям великого Ньютона или Эйнштейна, за той лишь оговоркой, что предлагаемая ими картина мира может устареть, а то, чему нас учит Будда, навсегда останется непререкаемым, в силу своей божественной универсальности.

Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» - означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

1. Начинать с малого – это нормально

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»

Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».

Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек - мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление - зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить

«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»

Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»

Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»

Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»

Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»

Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония - это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония - это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

«Самый главный проступок - не быть верным тому, что знаешь наверняка»

Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»

Жизнь - это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.