Сомнением веру утвердивый: Апостол Фома. Неверие фомы

Святитель Филарет (Дроздов)

На Евангелие от Иоанна, гл. 30

Вечером, в самый день Своего славного воскресения, который был первым днём недели «когда двери дома, где собрались ученики, были заперты, по опасению от Иудеев, пришёл Иисус и стал посреди их, и говорит им: мир вам. Сказав сие, Он показал им руки и ноги, и бок Свой. Ученики обрадовались, увидя Господа».

Фома же, иначе называемый Дидим (Близнец), один из двенадцати, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в бок Его, не поверю.

«По происшествии осьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди их и сказал: мир вам. Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, посмотри на руки Мои; подай руку твою и вложи в бок Мой, и не оставайся в неверии, поверь. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, когда увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие.»

НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

«Не наше дело испытывать, - говорит святой Григорий, - как Иисус Христос мог войти в дом, где находились Его ученики, когда двери были заперты; но наш долг знать, что если бы мы постигали дела Божии, то от сего они не были бы для нас предметом удивления и вера не имела бы тогда в нас заслуги, когда бы она утверждалась на разуме и опыте» (Бес. 16. на Еванг.) «Итак, не усиливайся, присовокупим со св. Златоустом, проникнуть в божественные тайны: смиренно принимай, что Бог тебе открывает, и своим любопытством не старайся Постигнуть того, что Он сокрывает от тебя». (Бес.4 на Матф.) «Это показывает, как заметил Блаж. Августин, что Тот, Кто рождаясь, оставил неприкосновенным девство Марии, Своей Матери, мог и по воскресении пройти сквозь заключённые двери». (Tract. 10. in loan.)

«Емляй скоро веру, легок сердцем». (Иис. Сир. 19, 4). Но было бы упорством и не верить свидетельству многих лиц достойных веры, по пристрастию к своему только убеждению. В вещах Божественных, вера должна предшествовать видению: «аще не уверуете, ниже има- те разумети (Пс. УП,6) тайн религии. Для нашего назидания Провидение допустило такое упорство в одном из Апостолов; для предупреждения нашего неверия оно попустило обнаружиться его неверию». Неверующие! - восклицает один благочестивый учитель, - вы часто повторяете, что потому не можете поверить чуду воскресения, что для удостоверения в оном, вы хотели бы сами быть свидетелями его. То, что вы теперь говорите, уже сказал другой, во время, близкое к событию, и был убежден. Неверие здесь было побеждено в самом последнем своем убежище. Неужели, чтобы сделать какое-либо событие достойным веры, нужно постоянное возобновление его во всё продолжение веков? Неужели Бог должен снова являть себя всем тем, кто пожелает этого? И будет ли достойно Его премудрости умножать доказательства, по мере увеличения неверия людей и их презрения к тем доказательствам, которые Он уже дал? Иисус Христос отказал злонамеренным Фарисеям в чудесах, которых они требовали от Него. Он не удостоил ответа и пустое любопытство Ирода, с каким сей последний изъявлял желание видеть некоторые чудеса: Он не восхотел снизойти со креста, как предлагали это враги Его, пригвоздившие Его ко кресту. Видя различные побуждения сих желаний, Он различно и действует; с благостию снисходит требованию ученика, правда, виновного, но не злонамеренного; не покорявшегося истине, но желавшего познать её; отказывавшегося верить доказательствам Его воскресения, но и пламенно желавшего увериться в оной замедляемого в своей вере самым избытком своего желания и тем опасением, что оно не осуществится». Если ты имеешь несчастие, как св. Фома, колебаться сомнениями и недоумениями, то имей и ту же самую чистоту доброго намерения, как и он; как он, желай истины и она откроется тебе: проси у Бога познания оной, и Он покажет тебе её, - правда уже не в чувственных явлениях, но через невидимое действие Своей благодати. Истина будет первою наградою твоего старания найти её; но и, наоборот, по справедливости, заблуждение есть и должно быть первым наказанием каждого, кто останавливается на нём с любовью.

Отцы Церкви предлагают различные причины, почему Спаситель мира должен был воскреснуть с знаками Своего мучительного страдания. Блаж. Августин говорит, что сие было для исцеления нашего неверия, и чтобы убедить нас, что та же самая плоть, которая претерпела позорную смерть и была погребена, должна и воссесть одесную Предвечного Отца (Serm. 147 de temp.).

Итак, научимся никогда не разделять сих двух таинств: Иисуса распятого и Иисуса воскресшего. В смерти Иисуса Христа мы видим только немощи человека, и помышляя только о сём, могли бы ослабеть в своём мужестве: в Его воскресении мы видим только славу Бога и не найдём ничего для подражания: но соединяя Его смерть и Его воскресение, мы зрим Богочеловека, Который всецело есть основание той святой веры, которую мы имеем счастие исповедовать. Мы ни сколько не должны сомневаться в том, что члены нашего тела, кои здесь будут наиболее поражены страданием, там будут наиболее прославленными: так что не только не должны мы печалиться при перенесении какой-либо тяжкой болезни, но и должны ей радоваться; потому что, если мы уподобляемся Иисусу Христу в продолжение сей жизни, то мы будем подобны Ему и по смерти нашей, и те язвы и страдания, на которые в настоящее время мы смотрим не иначе как с чувством ужаса, будут тогда нашим утешением и торжеством. Святой Амвросий полагает, что Иисус Христос, будучи посредником между Богом и людьми, должен был сохранить Свои язвы, чтобы показать их Своему Отцу, как цену нашего искупления и таким образом преклонять на милосердие Его гнев, непрестанно возбуждаемый нашими грехами, и чтобы не показывать их людям, то возбуждая их любовь и благочестие, то укоряя их в неблагодарности и бесчувствии! Благочестивый Бернард говорит, что Сын Божий сохранил не только сии знаки и следы Своих ран, но и отверстия Своих пронзённых рук и бока, чтобы показывать грешникам самую глубину Своего милосердия, предложить им убежище, открыть путь к Своему сердцу и привлекать к Себе их сердце, открывая Своё. (Serm. 61. in Cant.).

Святитель Филарет Дроздов. Избранные места из Священной истории Ветхого и Нового Завета с назидательными размышлениями

Неделя следующая за «Светлой Седмицей», называется «Неделя о Фоме». Происходит её название из Евангельского события, которое всем нам хорошо знакомо. Даже в нашей обыденной речи мы часто к человеку не верящему на слово относим обращение «Фома неверующий». Не будем сейчас вдаваться в исследование вопроса о происхождении этого словосочетания и его «права на жизнь». Как не будем впрочем особо и рассматривать события изложенные в Евангелии, ведь его объяснению посвящен не один труд святых отцов, богословов и экзегетов. Зададимся другим вопросом: «В чем схожесть и разность современного православного христианина с личностью святого апостола Фомы?».

Вспоминая о неверии Фомы, многие из нас признаться вспоминают это событие с иронией. И даже где то внутри мы возможно чувствуем какую «детскость» и «наивность», проявляемые святым апостолом. Мы привыкли порой как бы невзначай, порой побеждаемые гордостью присваивать себя веру более глубокую и осознанную чем у предшествующих нам поколений христиан. Сейчас практически при каждом храме существуют детские и взрослые воскресные школы, а иногда и катехизаторские курсы. И люди стремятся туда, подчас после работы, уставшие, превозмогая себя.

Мне довелось не один год преподавать на подобных курсах «Ветхий Завет» и «Четвероевангелие». Сразу скажу, что достойны уважения как стремление так и труд людей посещающих данные курсы. Среди недели после напряженного рабочего дня они систематически посещают занятия. Также из воскресенья в воскресенье они после службы задерживаются в храме, для того чтобы приобщиться к знаниям во время посещения взрослой воскресной школы. И конечно если рассматривать это «явление» в цифрах и статистике отправляемой образовательными отделами в канцелярии епархии и патриархии, то вполне может показаться, что некоторый «костяк» на приходах составляют исключительно образованные люди. На деле к сожалению всё оказывается не так радужно.

Оказывается наш современный мир настолько взрастил в нашей голове лукавство и недоверие, что иной раз нам проще поверить заблуждению, распространяемому народной молвой. Труднее заставить себя понять ложность и абсурдность укорененного в нас неразумия. И вот когда человек начинает посещать образовательные курсы и чтения о которых я уже упомянул, то внутри него подчас начинается жесткая борьба. Душа, наполненная скорее более обрядоверием нежели верой, сталкивается вдруг с Истиной.

Начинается противостояние внутри человека, многие его убеждения оказываются либо ложными, либо надуманными. Разговоры стареньки бабушек о вере вдруг оказываются не «светочем», а скорее отблеском, к тому же очень искаженным и принявшим уродливые очертания «пародии на истину». Многие люди не хотят ввязываться в такие испытания и просто напросто отступают. И порой это приводит к странным последствиям, начиная от того, что их вера сводится лишь к поверхностному: «отстоял службу», «правильно поставил свечку» и т. д. Материальная составляющая тогда превалирует в духовной жизни человека. И его мироощущение внутри православия можно определить фразой: «поверю лишь тогда когда не просто увижу, но и смогу осязать». Да, здесь, на первый взгляд, есть нечто общее с евангельскими словами и воззрениями апостола Фомы, но в том только случае если мы допустим, что такой человек впоследствии когда либо скажем так «поднимется выше» только лишь «осязательного православия».

А иногда все имеет более неприятные последствия. Иерархическая оценка духовных идеалов у человека разрушается и переставая подчиняться каким либо уставам или канонам вырождается в «свое православие». И уже не просто появляется «неверие Фомино», которое можно выразить словами: «пока не увижу - не поверю!». Здесь уже царствует внутренняя убежденность человека в его правоте, сплетенная с необразованностью и гордостью. Словно толстая веревка, пороки человека становятся удобным оружием диавола, в его стремлении затащить и привязать к себе душу человека. И страшнее всего то, что для такого человека никакие свидетельства Церкви уже не являются авторитетом, он уже и на чудо будет смотреть сквозь свои «тусклые очки заблуждения».

Простите, что начал, может быть, в некоторой степени с утрированных примеров. В заключении хотелось бы поговорить о фактах более часто встречающихся, не столь ужасающих, но к сожалению имеющих гораздо большое распространение. Начну пожалуй с такого понятия, которое позвольте назвать «святой вандализм». Как часто «ревность не по разуму» начинает превалировать в нашем рассудке и стремление к осязанию и обладанию хотя бы частичкой объекта веры становиться просто навязчивой идеей. И нашими руками, очень быстро, эти идеи что называется «притворяются в жизнь». Вы не можете представить сколько православных и обще-христианских святынь пострадало от рук «ретивых паломников», от наших с вами рук. Сколько святынь было буквально растерзано и растащено «по домам» людей носящих имя «православного христианина».
В свое время имея благословение читать «Псалтырь по усопшим», приходя в дома и квартиру часто встречал среди прочих вопросы, которые можно объединить в один: «Куда девать непонятного происхождения земельку, частицы истлевшего дерева, какое-то маслице, или водичку и подобные им предметы хранящиеся у покойного рядом с иконостасом, либо книгами религиозного содержания?». В свое время видимо этому человеку это все досталось либо из своих «паломнических поездок», либо «удружили» заботящееся о нем православные «братья и сестры». Что же делать? С чем мы сталкиваемся? Может это такое же «неверие Фомы», вызвало к жизни подобное явление? Нет, скорее всего, въевшуюся в нас привычку возводить материальное на пьедестал, «во главу угла», мы перенесли и на духовную нашу жизнь.

Давайте, пребывая в пасхальной радости, остановимся на миг и станем не только в это время, но и всегда тщательнее вслушиваться в богослужение нашей Церкви. Будем разумны, образованы и последовательны в отношении той драгоценности, которую мы имеем. Станем беречь и грамотно охранять свою веру. Воскреснем от нашего невежества и глупости, которые мы принесли с собой в храм. И взглянем совсем по другому на Евангельские события, давшие название второй неделе следующей за празднованием великого праздника Пасхи - Светлого Христова Воскресения. Не будем отныне смотреть на апостола Фому с снисхождением. Тогда возможно яснее и отчетливее прозвучат для нас слова Спасителя: «Блаженны не видевшие и уверовавшие»(Ин.20, 29).

СВЯТОЙ АПОСТОЛ ФОМА (†72)

Святой Апостол Фома был одним из 12-ти апостолов (учеников) Иисуса Христа. О его жизни нам известно немногое.

Апостол Фома, называемый Близнец (по преданию, апостол Фома внешне был похож на Христа), был родом из Галилейского города Панеада (Северная Палестина) и занимался рыболовством. Услыхав божественное учение Христа и увидев чудеса Его, Фома последовал за Господом и был избран в число двенадцати апостолов (Мф. 10:2-4, Мк. 3:14-19, Лк. 6:13-16). В последующие времена он стал известен как «Фома неверующий».

Он был мало образован, но обладал острым и логическим умом. Из всех апостолов только Фома обладал действительно аналитическим складом ума, лучшим интеллектуальным пониманием Иисуса и способностью по достоинству оценить Его личность.

Когда Фома присоединился к апостолам, он был склонен к меланхолии, но общение с Иисусом и другими апостолами в значительной мере излечило его от этого болезненного погружения в себя.

Фома был одним из самых преданных учеников Господа. Преданность Фомы была плодом искренней любви, сердечной привязанности ко Господу. В Евангелии от Иоанна рассказывается, что когда Христос собирался уже отправиться в последнее Свое путешествие в Иерусалим, где, как известно, Его собирались схватить враги, то святой Фома призвал несколько оробевших апостолов следовать за Учителем до конца и если понадобиться, то и умереть вместе с Ним.

Иисусу очень нравился Фома, с которым он провел много длительных бесед с глазу на глаз. Его присутствие среди апостолов было огромным утешением для всех честных скептиков и помогло многим смущенным умам войти в царство, даже если они не могли целиком понять всех духовных и философских аспектов учений Иисуса. Апостольство Фомы было неизменным свидетельством того, что Иисус любит и честных скептиков.

Однако у Фомы был очень тяжелый и сварливый характер. Кроме того, ему была присуща некоторая подозрительность и пессимизм. Но чем лучше товарищи Фомы узнавали его, тем больше он им нравился. Они убедились в его абсолютной честности и непоколебимой преданности. Фома был в высшей степени искренним и правдивым человеком, однако он был от природы придирчив. Проклятьем его аналитического ума была подозрительность. Он уже терял веру в людей, когда познакомился с апостолами и, таким образом, соприкоснулся с благородной личностью Иисуса. Эта связь с Учителем сразу же начала преобразовывать весь характер Фомы, что привело к огромной перемене в его отношениях с другими людьми.

У Фомы бывали очень тяжелые дни; временами он становился мрачным и унылым. Однако, когда приходило время действовать, именно Фома всегда говорил: «Пошли!»

Фома служит прекрасным примером человека, который испытывает сомнения, вступает с ними в борьбу и побеждает. Это был человек логического склада ума, мыслитель.

Воскресение Христа

Обладая критическим сознанием, апостол Фома не поверил рассказам апостолов о Воскресении Иисуса Христа (его не было среди других десяти апостолов во время явления им воскресшего Учителя): «Пока не увижу на Его руках ран от гвоздей и не вложу в эти раны палец - не поверю!» (Ин. 20:25).

И вот ровно через неделю, на восьмой день после Воскресения опять были в доме ученики Христа и Фома был с ними. И снова явился пред ними Господь и показал Свои раны и предложил Фоме вложить палец (перст) в раны: «Дай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20:27).

Неверие святого Фомы, Караваджо. 1601-02.

После этого Фома уверовал и воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).

Тогда Иисус с укоризной ему заметил: «Ты поверил, потому что увидел Меня, блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).

Евангельское повествование оставляет неясным, вложил ли Фома на самом деле свой перст в Христовы раны или нет. По мнению одних богословов, Фома отказался сделать это, другие же считают, что Фома прикоснулся к ранам Христа.

Сомнение Фомы послужило окончательному утверждению в вере учеников Христа.

Мы видим, что вера апостола Фомы была весьма сильной и даже больше, чем у многих других апостолов. Просто само событие Воскресение Христова настолько невероятно, настолько радостно, настолько преображает весь мир, что даже страшно было в него поверить, поверить, что неужели это правда, неужели такое счастье возможно в этом мире?

Многие комментаторы обращают внимание на то, что апостол Фома олицетворяет рассудочную или интеллектуальную возможность уверования в Бога. Пример благочестивого скепсиса, приносящего свои уникальные плоды.

Фома во многом сомневался и был недоверчив, однако, в Евангелии нет ни одного места, где бы Фома высказывал свои сомнения Христу или бы сомневался в Его мнении, или спорил бы с Ним. И в данном случае, Фома не поверил не Христу, а апостолам! Тем более, что они не раз уже являли своё малодушие (Иуда предал Его целованием; Петр хвалился быть верным до смерти и в тут же ночь отрекся от Него; во время ареста Иисуса, в Гефсиманском саду, все ученики разбежались прочь). Более того, ходил слух, что ученики хотят выкрасть из пещерного гроба тело Христа и симулировать Его воскресение. Вполне закономерно, что Фома не поверил апостолам.

Также никто не доверяет и нам. Мы можем стоить из себя духовных, православных, полных любви, а нам не верят. Нам кажется, что мы, ученики Христа, вещаем глаголы Божии, а никто, слушая эти глаголы, и не собирается стать христианином. В лучшем случае, существует несколько человек, которых мы как-то уговорили прийти в храм. А так к нашим словам равнодушны даже наши ближние. Никто не верит только словам. Вера без дел мертва и абсолютно не убедительна.

Господь не мог не поддержать Фому, так стремившегося к Нему и чуть не упавшего. Он не только явился, но более того, разрешил осязать Его. Обратим внимание, что если до Пасхи Христос и ученики, как мы читаем, могли приветствовать Христа лобзанием, могли возлить на Его главу масло, или прикоснуться к Нему, то после Воскресения возникла некоторая дистанция. Как он сказал Марии Магдалине встретившей Его утром на Пасху: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему»

А здесь, напротив, предлагает вложить перста в раны «гвоздиные». Это очень высокая степень доверия и знак близости, и следствие веры Фомы. Касание как аргумент того, что воскресший Христос не призрак, а реальность.

«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».

Проповедь в Индии

После вознесения Иисуса Христа на небо и сошествия Святого Духа апостолы бросили между собою жребий, куда каждому из них идти для проповедания Слова Божия. Фоме выпал жребий идти в Индию, чтобы научить истинной вере различные обитавшие там народы — парфян и мидян, персов и гиркан, бактрийцев и брахманов и всех самых дальних обитателей Индии.

Индией в современном географическом смысле называется южная часть Азиатского материка, заключающая средний из трех южных полуостровов материка и соседнюю часть материка до громадных горных цепей, отделяющих ее от центральной Азии. Но древние писатели нередко называли общим именем Индии все южные богатые страны Азии, о которых имели лишь смутные понятия. Мидяне жили по соседству с Персией, в западной части Ирана, к югу от Каспийского моря и были покорены впоследствии персами. Парфяне жили также по соседству с персами, в обширной стране от Евфрата до Окса и от Каспийского моря до Индийского; в III в. до Р. Хр. были покорены Римлянами. Персы обитали в южной части Ирана. Гиркане жили по берегам Евфрата и Тигра и были покорены Персами. Бактряне обитали на северо-востоке Ирана. Брахманы - жители собственно Индии, преимущественно индийские жрецы.

Фома пришёл в ужас, что ему надо идти в такие дикие страны; но ему явился в видении Господь, укрепляя его и повелевая быть мужественным и не страшиться, и обещал Сам пребывать с ним.

И Апостол Фома стал проповедовать в Палестине, Месопотамии, Пирфии, Эфиопии и Индии, основывая там христианские Церкви.

Проповедь апостола Фомы в Индии

О путешествии апостола Фомы в Индию рассказывается в неканонических источниках. Это апокриф «Евангелие святого Фомы» и индийские сборники Маргом Кали и Мапилла Паатту.

Апостол св. Фома приплыл в Кералу и основал там христианскую церковь, окрестив местных жителей. Обычно они упоминаются как сирийские христиане. По преданию, Св. Фома прожил в Керале 12 лет.

Много злоключений выпало на долю апостола. Об этом сохранились древние предания.

На пути в Индию апостолу Фоме встретился богатый купец Аван, который был послан от индийского царя Гундафора в Палестину, чтобы сыскать хорошего архитектора для постройки царского дворца наподобие дворцов римских кесарей. По внушению Господа, св. Фома выдал себя за архитектора и они вместе отправились в Индию. По прибытии, Аван представил апостола индийскому радже (царю Махадеван) как весьма искусного зодчего, и раджа повелел Фоме построить для него великолепный дворец. Фома сказал, что он построит такой дворец, и он будет даже лучше, чем царь может себе представить. Для постройки апостол получил очень много золота, которое раздал бедным и неимущим. Прошло два года и раджа вновь пригласил к себе апостола и спросил, что удалось сделать за этот период. А апостол Фома ответил, что дворец уже почти готов, осталось лишь только закончить крышу. Обрадованный царь вновь дал Фоме золото, чтобы крыша соответствовала великолепию и красоте дворца. Апостол снова раздал все эти деньги больным, неимущим и бедным людям.

Тогда доложили радже, что на том месте, где должен стоять дворец, еще ничего не построено. Разгневанный царь пригласил Фому и спросил, построил ли он что-нибудь или нет, а Фома ответил, что дворец готов, но построил он его на небесах. «Когда ты перейдешь из этой временной жизни, — сказал Фома, — то там, на небе, ты обнаружишь прекрасный дворец, в котором ты будешь пребывать вечно». Раджа в этом ответе заподозрил обман и решил, что апостол открыто насмехается над ним, и поэтому приказал тяжко его мучить.

В это время умер брат раджи, которого он очень любил. В этом горе он множество дней безутешно оплакивал смерть своего брата. А душа этого брата-язычника также была вознесена на небо и ей, как и всякой другой душе, были показаны и райские обители, и ад. И когда она осматривала рай, то в одном месте увидела великолепнейшее строение, такое прекрасное, что ей захотелось пребывать в нем вечно. И тогда душа спросила Ангела, который водил ее по раю, кому принадлежит это место. И Ангел ответил, что это — дворец его брата, для него построены эти великолепные палаты. И тогда душа стала просить Ангела о том, чтобы он разрешил ей вернуться на Землю для того, чтобы испросить у своего брата разрешение войти в уготованные ему палаты. И Ангел разрешил ей вернуться в бездыханное тело.

И произошло чудо - умерший брат раджи воскрес. Какое было ликование, какая была радость, когда царь услышал, что его брат ожил. Когда состоялась их первая беседа, брат стал ему рассказывать, что произошло с его душой после смерти. И он сказал: «Помнишь, ты когда-то обещал отдать мне полцарства, — не нужно мне этого дара, но дай разрешение, чтобы тот дворец, который уготован тебе в Царстве Небесном, был и моим дворцом». И понял раджа, что Фома не обманывал его, что для него Господь уже уготовал место в Царстве Небесном. Тогда раскаявшийся раджа не только выпустил Фому из заключения, попросив у него прощения, но и принял Крещение.

Успение Богородицы

В то время, когда Фома просвещал проповедью Евангелия индийские страны, наступило время честного преставления Божией Матери. В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам для проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел со своими учениками: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Отсутствовал только апостол Фома.

По устроению Божию, только через три дня после погребения Девы Марии апостол Фома вернулся в Иерусалим и был очень опечален тем, что не смог попрощаться и поклониться Божией Матери. Тогда, по общему соглашению святых апостолов, для святого Фомы открыли гробницу Пресвятой Богородицы, чтобы дать ему возможность проститься с Божьей Матерью. Но, к их изумлению, тела Богородицы в пещере не было, остались только погребальные одежды. И отсюда все твердо уверились в том, что Матерь Божия, подобно Сыну Своему, воскресла в третий день и с телом была взята на небеса.

Господь по особому усмотрению Своему замедлил прибытие святого Фомы ко дню преставления Пречистой Богородицы, чтобы для него был открыт гроб, и верующие, таким образом, уверовали, что Матерь Божия с телом была взята на небо, подобно тому как ранее, чрез неверие того же апостола Фомы, уверовали в воскресение Христово.

Существует предание, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.

Кончина апостола Фомы

После сего Фома снова вернулся в Индийские страны и проповедовал там Христа, обращая многих к вере знамениями и чудесами.

Затем апостол пошел еще дальше, в Каламидскую страну, и, проповедуя здесь Христа, обратил к вере двух женщин, одна из которых была женой тамошнего царя Муздия (правителя индийского города Мелипура). Обе женщины настолько уверовали, что отказались от плотского сожительства со своими нечестивыми мужьями. Это очень разгневало царя и его приближенных и святой апостол был заключен в темницу, где претерпел пытки.

Малипур (ныне часть г.Мадраса)- город на восточном (Коромандельском) берегу полуострова Индостана. Когда Португальцы в первый раз в 1500 г. прибыли к берегам Индии, то нашли в Малипуре поселение христиан, которые говорили, что они приняли веру от Апостола Фомы, и этот город в конце прошедшего столетия называли городом св. Фомы.

Проповедь Евангелия святой апостол закончил мученической смертью: Фома был пронзен пятью копьями на горе во время молитвы перед крестом, вырезанным им лично из камня. Он умер, обнимая этот крест, и был похоронен на том месте, где ныне находится католическая базилика св. Фомы на берегу моря в Ченнае (Мадрасе).

По преданию, царь Муздий уверовал во Христа уже после смерти апостола Фомы и со всеми своими вельможами принял крещение.

Гору, где мученически казнили Фому, в последствии назвали его именем.

Место мученической кончины апостола Фомы указывают в Калурмине - на одной высокой скале, отстоящей верстах в 6-ти от Малипура, куда Фома часто ходил для молитвы.

О мученической кончине апостола Фомы в Индии сообщают, что он принял ее либо в 68 году, либо в 72 году.

Мощи святого апостола Фомы

Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии , Венгрии, Италии и на Афоне .

Мощи святого апостола пребывали нетронутыми в Индии до IV века.

Индия, Ченнай (до 1996 года - Мадрас). Собор Святого Фомы

Реликварий в частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Но в 385 году часть мощей апостола Фомы была перенесена из Индии в Месопотамию в город Эдессу (ныне Орфа). В Эдессе над мощами святого апостола была построена, великолепная церковь, куда из отдаленных стран стекались богомольцы. Впоследствии часть мощей апостола Фомы была перенесена в Константинополь , где во имя его был создан храм при императоре Анастасие (490-518 гг.) царским сановником Аманцием.

В 1143 году в результате войны с мусульманами город Эдесса пал. Чтобы сохранить святые мощи от поругания, крестоносцы перенесли их на остров Хиос в Эгейском море .

В 1258 году между генуэзцами и венецианцами произошло сражение за контроль над основными морскими путями, ведущими на Восток. Победу в битве одержали венецианцы, которые перенесли святые мощи апостола Фомы с острова Хиос в свой город Ортона (Италия) .

С тех пор и по сей день мощи святого апостола Фомы хранятся в соборе города Ортоны, в который стекаются многочисленные паломники со всего света для поклонения святыне.

Кафедральный Ортонский собор во имя святого апостола Фомы (Basilica San Tommaso Apostolo) был воздвигнут на месте языческого капища, как это часто случалось в Европе, в знак торжества христианства над язычеством

Внутри собора

Мощи святого апостола Божия хранятся в двух раках - в крипте, в раке из позолоченной меди, на которой устроен престол, и в приделе - в серебрянной раке-бюсте.

В 1566 году гробница апостола в соборе была осквернена турками, захватившими город, но святые мощи не пострадали. Собор, в котором хранятся святые мощи апостола впоследствии еще не раз подвергался нападениям - в 1799 году со стороны французов и в 1943 году его пытались разрушить отступающие немцы.

Память святого апостола Фомы празднуется Православной Церковью 6/19 октября , в Неделю 2-ю по Пасхе и в день Собора славных и всехвальных 12-ти апостолов (30 июня/13 июля ).

Апостолу Фоме молятся при беспокоящем душу неверии, как самому прошедшему это тяжкое состояние.

Тропарь святому апостолу Фоме, глас 2-й:
Ученик Христов быв, божественнаго собора апостольскаго сопричастник, неверствием бо Христово Воскресение известив и Того пречистую страсть осязанием уверив, Фомо всехвальне, и ныне нам проси мира и велия милости.

Кондак, глас 4-й:
Премудрости благодати исполнен, Христов апостол и служитель истинный в покаянии вопияше Тебе: Ты мой еси Бог же и Господь.

Молитва святому апостолу Фоме
О, святый апостоле Фомо! Молим тя: сохрани и соблюди нас молитвами твоими от искушений диавольских и падений греховных и испроси нам свыше помощь во время неверия, да не преткнемся о камень соблазна, но неуклонно шествуем спасительным путем заповедей Христовых, дондеже достигнем оных блаженных обителей райских.

Ей, апостоле Спасов! Не посрами нас, но буди нам помощник и покровитель во всем житии нашем и помози нам благочестно и богоугодно житие сие временное скончати, христианскую кончину получити и добраго ответа сподобитися на Страшнем Суде Христове; да прославим великолепое имя Отца, и Сына, Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Не поверил ученик Христа Фома, когда сказали ему другие ученики, что они видели воскресшего Учителя. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). И, конечно, то же самое вот уже веками повторяет человечество.

Разве не на этом - увижу, прикоснусь, проверю - основана вся наука, все знание? Разве не на этом строят люди все свои теории и идеологии? И не только невозможного, но как будто и неверного, неправильного требует от нас Христос: «Блаженны не видевшие, - говорит Он, - и уверовавшие» (Ин. 20:29). Но как же это так - не видеть и поверить? Да еще во что? Не просто в существование некоего высшего Духовного Существа - Бога, не просто в добро, справедливость или человечность, - нет.

Поверить в воскресение из мертвых - в то неслыханное, ни в какие рамки не укладывающееся благовестие, которым живет христианство, которое составляет всю его сущность: «Христос воскрес!»

Откуда же взяться этой вере? Разве можно заставить себя поверить?

Вот с печалью или же с озлоблением уходит человек от этого невозможного требования и возвращается к своим простым и ясным требованиям - увидеть, тронуть, ощутить, проверить. Но вот что странно: сколько он ни смотрит, ни проверяет и ни прикасается, все столь же неуловимой и таинственной остается та последняя истина, которую он ищет. И не только истина, но и самая простая житейская правда.

Он как будто определил, что такое справедливость, но нет ее на земле - все так же царят произвол, царство силы, беспощадность, ложь.

Свобода… Да где она? Вот только что, на наших глазах, люди, утверждавшие, что они владеют настоящим, всеобъемлющим научным счастьем, сгноили в лагерях миллионы людей, и все во имя счастья, справедливости и свободы. И не убывает, а усиливается гнетущий страх, и не меньше, а больше ненависти. И не исчезает, а возрастает горе. Увидели, проверили, тронули, все рассчитали, все проанализировали, создали в своих ученых лабораториях и кабинетах самую что ни на есть научную и проверенную теорию счастья. Но вот выходит так, что не получается от нее никакого, даже самого маленького, простого, реального житейского счастья, что не дает она самой простой, непосредственной, живой радости, только все требует новых жертв, новых страданий и увеличивает море ненависти, преследований и зла…

А вот Пасха, спустя столько столетий, и это счастье, и эту радость - дает. Тут как будто и не видели, и проверить не можем, и прикоснуться нельзя, но подойдите к храму в пасхальную ночь, вглядитесь в лица, освещенные неровным светом свечей, вслушайтесь в это ожидание, в это медленное, но такое несомненное нарастание радости.

Вот в темноте раздается первое «Христос воскресе!» Вот гулом тысячи голосов прокатывается в ответ: «Воистину воскресе!» Вот открываются врата храма, и льется оттуда свет, и зажигается, и разгорается, и сияет радость, которой нигде и никогда нельзя испытать, как только тут, в этот момент. «Красуйся, ликуй…» - откуда же эти слова, откуда этот вопль, это торжество счастья, откуда это несомненное знание? Действительно, «блаженны не видевшие и уверовавшие». И вот тут-то это как раз и доказано и проверено. Придите, прикоснитесь, проверьте и ощутите и вы, маловерные скептики и слепые вожди слепых!

«Фомой неверным», неверующим, называет Церковь усомнившегося апостола, и как примечательно то, что вспоминает она о нем и нам напоминает сразу же после Пасхи, первое воскресение после нее называя Фоминым. Ибо, конечно, и вспоминает, и напоминает не только о Фоме, а о самом человеке, о каждом человеке и обо всем человечестве. Боже мой, в какую пустыню страха, бессмыслицы и страдания забрело оно при всем своем прогрессе, при своем синтетическом счастье! Достигло луны, победило пространства, завоевало природу, но, кажется, ни одно слово из всего Священного Писания не выражает так состояния мира, как вот это: «Вся тварь совокупно стенает и мучится» (Рим. 8:22). Именно стенает и мучается, и в этом мучении ненавидит, в этих потемках истребляет самое себя, боится, убивает, умирает и только держится одной пустой бессмысленной гордыней: «Если не увижу, не поверю».

Но Христос сжалился над Фомой и пришел к нему и сказал: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20:27). И Фома упал перед Ним на колени и воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Умерла в нем его гордость, его самоуверенность, его самодовольство: я, мол, не так, как вы, меня не проведешь. Сдался, поверил, отдал себя - и в ту же минуту достиг той свободы, того счастья и радости, ради которых как раз и не верил, ожидая доказательств.

В эти пасхальные дни стоят перед нами два образа - воскресшего Христа и неверующего Фомы: от Одного идет и льется на нас радость и счастье, от другого - мучение и недоверие. Кого же мы выберем, к кому пойдем, которому из двух поверим? От Одного, сквозь всю человеческую историю, идет к нам этот никогда не пресекающийся луч пасхального света, пасхальной радости, от другого - темное мучение неверия и сомнения…

В сущности, мы и проверить можем теперь, и прикоснуться, и увидеть, ибо радость эта среди нас, тут, сейчас. И мучение тоже. Что же выберем мы, чего захотим, что увидим? Может быть, не поздно еще воскликнуть не только голосом, но и действительно всем существом своим то, что воскликнул Фома неверующий, когда наконец увидел: «Господь мой и Бог мой!» И поклонился Ему, сказано в Евангелии.

Предисловие

19 октября по новому стилю день памяти святого апостола Фомы. Вглядываясь в его характер, раскрываемый перед нами на страницах Нового Завета, хочется сказать, что сейчас святые апостолы являются для нас мощным фундаментом Церкви, построенной на Камне, Который есть Христос. Но в земной жизни это были люди со своими болями и радостями, падениями и вставаниями, со своей борьбой.

Святой апостол Фома не являлся исключением. Его не зря прозвали «неверующим». Фома был одним из самых скептически настроенных учеников Христовых, верящих земным доводам и тому, что он сам мог потрогать или увидеть. Мне кажется, что апостол Фома был в чем-то материалистом, выражаясь современным языком, который даже позволял себе подтрунивать над словами Спасителя. Вспомним слова Фомы: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин. 11:16). Эта фраза исполнена горькой иронии и сказана в ответ на слова Господа нашего Иисуса Христа. Спаситель, узнав о смерти Лазаря, решил вернуться в Иудею к его семье, несмотря на то что князья еврейские и фарисеи уже искали случая убить его.

В конце двадцатой главы Евангелия от Иоанна читаем, что Фома не мог поверить в Воскресение Христово, пока не ощупал собственноручно раны Спасителя. Тогда только в его душе совершился окончательный переворот. Его неверие было сломано горячим и мощным потоком веры и любви, исторгнувшимся из уст апостола великими словами: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).

Это событие легло в основу праздника Антипасхи, первого воскресения после Пасхи, когда своим, так сказать, детальным исследованием ученого-материалиста святой апостол Фома подтверждает биологичность и физиологичность Воскресения Христова.

Фома смог вырваться из плена тюрьмы неверия и взлетел в бесконечное и прекрасное небо, где соединился с Богом. Он послужил Господу своеобразной печатью, документом, фиксировавшими и Воскресение Христово, и телесное взятие на небо Пресвятой Богородицы.

Но сколько сегодня живет людей, требующих от христианства доказательств, далее доказательств на доказательства, затем доказательств на доказательства доказательств? И так сотни раз. Почему так важно доказать то, что Христа никогда не существовало? Потому что тогда исчезает Обличитель страсти и можно сладостно и с упоением предаваться ей, отключив морально-этический датчик. Но к чему приведет подобная внешне христианская, но безудержно устремленная внутренне к греху жизнь?

Отвечает Николай Васильевич Гоголь на страницах своей повести «Вий».

Несколько слов о творчестве Гоголя

В отечественной литературе Гоголь очень таинственная и неоднозначная фигура, с которой связано появление многих крепких общественных стереотипов, часто ложных, не соответствующих ни реальности, ни христоцентричной устремленности к Богу самого Николая Васильевича. К сожалению, эти стереотипы повлияли и продолжают влиять на культуру восточных славян. Один из них - так называемая демонология Гоголя. Ему приписывают чуть ли не возвращение к языческой религии, которое особенно резко и активно пропагандируется сейчас. Стереотип писателя как некоего «друида» - жреца культа язычества современная пропаганда пытается вмонтировать со всеми его произведениями.

Да, у Гоголя была своя борьба с демонами, которую он не скрывал от читателя. Но никогда он не смотрел на этих бесов-страстей как на нечто положительное. Нет. Очаровательное. Да. Заманчивое. Да. Но не положительное.

Он однозначно понимал, что за всеми этими русалками, ведьмами и колдунами - ад.

День памяти святого апостола Фомы дает нам возможность поговорить об одном персонаже Гоголя, который, может быть, в чем-то близок каждому из нас - Хома Брут - герой повести «Вий».

Произведения Гоголя (разве что кроме первых, вошедших в цикл «Вечера на хуторе близ Диканьки», где чувствуется молодость писателя, пылкость, поиск стиля, желание заинтересовать читателя экзотическими яркими образами) четко выстроены композиционно. Ничто и никто в них не существует просто так. И на поверку история является лишь ключом к чему-то более глубокому - к неожиданному смыслу, текущему внутри произведения как подземная река. И каждый персонаж или событие - это символ-ключ к двери, за которой (зачастую у Гоголя) духовное откровение почти космического масштаба.

Каждое произведение Николая Васильевича - это жизнь его внутреннего человека и в то же время попытка разобраться в общественной истории. В его сочинениях микрокосм и макрокосм органически и чудесно соединяются в одно целое - в одну жизнь.

Хома Брут

Киевский бурсак-семинарист. Необязательно, но возможно будущее лицо духовного звания, т. е. человек, который попытался посвятить себя Богу. Но кем он оказался на поверку? Хомой Брутом. Оказался им внутренне, сердечно. Хома - это Фома, Фома неверующий. Человек, который делает вид, что он служит Богу, но не верит в Него. Ужасный парадокс. И кто такой Брут? Убийца Цезаря. Нарицательный исторический образ предателя. Хома - не служитель Божий, но предатель Его. Он каждодневно его распинает в себе, ведя пьяную, развеселую, блудливую жизнь. Вспомним одно из его восклицаний: «Эх, жаль, что в храме Божием не можно люльки выкурить!»
И еще одно немаловажное обстоятельство… Он сирота, как сам говорит о себе. Без роду, без племени. Без корней.

Путешествие Хомы Брута к хуторам и встреча с ведьмой

Что же это такое? Выход из Киева с золотыми куполами храмов в туман и во тьму на страну далече. Выход из святости во грех. Как пишет сам Гоголь: «…Но везде была та же дичь… Несколько спустя только послышалось слабое стенание, похожее на волчий вой». И, наконец, в этой устремленности к греху совершается грех. Это грех блуда или что-то другое? Вопрос аллегорический, обобщенный. Это всякая страсть. Она облечена в образ старухи, потому что - древняя. Эта страсть седлает Брута, т. е. берет над ним верх. Далее описываются сладкое упоение грехом и те миражи-иллюзии, которые оно рождает.

Но душа Хомы чувствует адскую смертельную опасность данной страсти. И он вспоминает о Боге, начинает молиться Ему. Грех побежден. Ведьма отваливается от героя, падает в траву. А на фоне утреннего зарева
Хома видит «золотые главы вдали киевских церквей».

Это путь ко спасению.

Он возвращается на спасительный путь - в Киев златоглавый, в духовную академию. Словно бы в Церковь, но страсть продолжает жить в нем.

Сотник, хутора и казаки

Кто такой сотник и казаки? Почему, кстати говоря, ведьма называется панночкой? Потому что часто грех «панує», «царит» над человеком. И если панночка - это грех, то кто такой сотник, сотник легиона? Это диавол, а его «казаки-служители» соответственно бесы, которые с помощью крючка страсти снова вызывают Хому Брута на страну далече - на отдаленные хутора, где он вступает в битву с грехом - сложную и непростую, в которой, к сожалению, терпит поражение.

Важен образ церкви. Он выписан Гоголем очень детально и отображает внутренний храм самого Брута.

Храм

Старинный храм почти заброшен. Вот как пишет о нем сам Гоголь: «Церковь деревянная, почерневшая, убранная зеленым мохом, с тремя конусообразными куполами, уныло стояла почти на краю села. Заметно было, что в ней давно уже не отправлялось никакого служения». Т. е. она была не нужна людям. Ее специально построили на краю села, подальше от глаз. Чтобы не напоминала о Боге, чтобы не раздражала совесть. Кухня же, напротив, в этом селе «была что-то похожее на клуб, куда стекалось все, что ни обитало во дворе, считая в это число и собак, приходивших с машущими хвостами к самым дверям за костями и помоями. Куда бы кто ни был посылаем и по какой бы то ни было надобности, он всегда прежде заходил на кухню, чтобы отдохнуть хоть минуту на лавке и выкурить люльку».
Итак, храм в запустении, кухня же процветает. Грустный и печальный парадокс человечества. Душа гибнет, чрево процветает. Кстати, в повести Гоголь описание кухни размещает сразу же после описания храма, создавая конфликтный взрывной монтажно-литературный ряд.

Война с грехом

Именно в этом храме, почти заброшенном, пытается Хома выйти на борьбу с грехом. Раскрывает Псалтирь, зажигает множество свечей - символ усилия и устремленности души к Богу. Потом чертит круг вокруг себя. Что такое круг? Это символ воли. Акт человеческой воли, которая отмежевывается от греха, пытается создать свою внутреннюю крепость, свой монастырь.

И начинается страшная война с грехом и бесами, война, которую ведет каждый из нас. Хома седеет в результате этой войны. Она ему наносит раны, но и приносит мудрость, опытность и в чем-то святость в борьбе с грехом.

Итог войны - Хома не выдерживает. Темные силы приводят Вия.

Кто же такой Вий? В языческой демонологии это бес с огромными ресницами (по-украински «віями»). Он не может поднять их, но когда ему их поднимают, Вий убивает взглядом.

Николай Васильевич в пояснении к повести именует Вия начальником гномов. Он описывает его как «приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь он был в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки». И еще: у него было мертвое, железное лицо. Словно бы застывшее. Это настоящая почти догматическая анатомия греха. И конечный результат ее мертвость, окаменелость, железность души.
Вий - это первородный грех, могучий грех. Начальник всех грехов, т. е. гномов. Почему столько символов земли, приземленности, косолапости? Потому что это первородный грех. Грех отвращения человека от Бога и влюбленности его в плотяность, в материю, в землю. Это падение человека. В Вие словно бы сошлись все страсти в одно средоточие зла. Сатана через грех ищет человека. Но пока человек на него не взглянул, не возжелал его, он свободен от греха; как только возжелал грех, возжелал повернуть голову к нему, присмотреться и соединиться с ним взглядом, прилог проникает в человека - и начинается путь к гибели. Это и происходит с Хомой.

Он повернул голову и посмотрел на Вия. И погиб. Его храм оказался в запустении. Он зарос дикими деревьями. И дорога к храму забыта.

Послесловие

Но Николай Васильевич Гоголь дает еще боле страшную и трагическую нотку в своей симфонии. Друзья Хомы Брута ритор Тиверий Горобець и богослов Халява идут по тому же пути. И их ждет та же участь. Пьянство, блуд и воровство - вот их излюбленные занятия.

Философ Хома Брут жил без Бога. И вся его философия при видимой религиозности тяготела к наслаждению развратом. То же усматривается и в риторе Тиверии Горобце, который, став философом, представляет собой образ еще отвратительнее, чем Хома: «Молодой философ, который с жаром энтузиаста начал пользоваться своими правами, так что на нем и шаровары, и сюртук, и даже шапка отзывались спиртом и табачными корешками, в ту же минуту изъявил готовность». Почему горобець? Мелкая птичка, которая высоко не парит, это не орел святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Почему Тиверий? Именно во времена императора Тиверия распяли Христа. Именно этого императора убоялся Понтий Пилат и велел отдать приказание о казни Спасителя. Тиверий Горобец - распинатель Христа, живущий лишь материальным. Богослов Халява и того хуже. Он в изображении Гоголя находится уже полностью в какой-то мрачной патологии. Его «богословие» - это полная пустота, его нет, это халява, нечто грязное, обувное, нечистое. И сам он уже очень глубоко пал, живя только для пьянства да для того, чтобы «утащить старую подошву от сапога, валявшуюся на лавке».

Последние слова повести.

И в этих печальных, далеко не рыцарских образах уже звучит тревожный колокольчик - предвестник будущего бедствия - хаоса революции, который у Достоевского уже перерастет в тревожный набатный звон о бездуховности, которая пронизала, как болезнь, почти все сферы общества Российской империи.

Выводы для себя

В каком состоянии находится ваш храм сердечный? Ведь каждому из нас предстоит борьба со своей ведьмой и со своим Вием. И от этой борьбы мы никуда не уйдем. Нам нужно вырваться из сладкого плена греха, расчистить путь к храму, зажечь свечи в нем и встать на бдение-борьбу, длительную упорную, многолетнюю, ежесекундную, с грехом и диаволом. Борьбу до самой смерти, до рая. Своего Вия нам тоже не миновать. Нам нужно будет победить свою глубинную корневую центральную страсть. С Божьей помощью. Но для этого следует найти дорогу к храму.

И быть не Фомой неверующим убийцей-предателем, а Фомой верующим, который во всем этом грешном хаосе-сумятице смог рассмотреть лик Христа, возжелал больше всего на свете общения с живым Богом и воскликнул всем существом своим: «Господь мой и Бог мой!» В чем да поможет нам святой апостол Фома.

Святый апостоле Фомо, моли Бога о нас!