Перенесение мощей святителя Феофана, затворника Вышенского. Справка

Святитель Феофан Затворник, Вышенский

(память 10 января по старому стилю; 16 июня - перенесение мощей свт. Феофана, Затворника Вышенского).

В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.

В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан - настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. - ректор СПДА.

В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства, С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать - это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».

Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его - «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка. Погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.

Канонизирован в 1988 г., как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

Вышенский успенский женский монастырь, сайт которого можно посетить в любое время (указан внизу, в разделе «Контакты»), известен не только местным жителям.

У него есть своя история, полная радостных и печальных моментов. Но обо всех таких событиях нужно знать, так как именно из мелочей складывается полная историческая картина духовного и культурного наследия российского государства.

Сюда приезжают из разных уголков родной страны и даже из ближнего и дальнего зарубежья. Он привлекает паломников своей особой атмосферой спокойствия, умиротворения и возвышенности над мирскими проблемами.

Вконтакте

Описание и месторасположение

Является женской обителью. Здесь располагаются мощи святителя Феофана Затворника. Именно благодаря данному факту, обитель приобрела известность и популярность. Построен достаточно давно и первоначально являлся мужским.

Рязанская область может гордиться тем, что на ее территории находится столь значимое творение рук человеческих. Непосредственное расположение от населенных пунктов – село Выша близ города Шацка (около 25 километров от него). Местечко достаточно живописное в любое время года, особенно летом.

Обратите внимание: само село удачно раскинулось там, где в реку Цну впадает Выша (ее приток).

История

История складывается из различных источников. Часть их них – это сказания, предания и легенда. А есть и документально подтвержденные факты.

О первоначальном существовании Вышенской Успенской Пустыни известно отчасти по преданию, отчасти по документам, приведённым в книге игумена Тихона (Ципляковского), изданной в Тамбове в 1881 г.

Основание его приурочивают к 16-17 векам. Однако достоверно известно, что уже в первой четверти 17 столетия, это строение существовало.

Стоит отметить: первоначально монастырь, по некоторым данным, находился в нескольких километрах от его нового расположения.

В 18 в. святыня подвергалась разорению и грабежам, но обитатели ее уцелели. Свой расцвет монастырь получил в 19 в., когда перешел во владения Тамбовской епархии. Двадцатый же век ознаменовался для обители как разорением, так и новым возрождением.

Как и многие религиозные объекты нашей страны, монастырский комплекс в начале 20 г. ХХ в. закрыли.

Все, что принадлежало монахам, перешло в государственную собственность.

Такое явление — не редкость того времени.

Интересный факт: Христорождественский собор стал единственным местом на небольшой промежуток времени, где совершались богослужения. Однако это продлилось всего до 1938 г.

В 70-х гг. 20 в. пара священнослужителей осмелились проникнуть в заброшенное здание. Они увидели полнейшее варварское разорение комплекса. Также нашли они останки епископа Феофана и совершили панихиду. Таким тайным путем священнослужители потихоньку наводили порядок здесь и вывозили значимые реликвии в безопасное место.

Современное состояние

1988 г. стал значимым для всего православного мира. В этот год канонизировали святителя, то есть причислили к лику святых. Этот факт стал отправной точкой для начала возрождения монастыря. Не стало лишним и привлечение общественности к этому событию.

Время не заставило себя долго ждать. Вот уже в 1990 г. началось активное восстановление объекта. Его передали в заботливые руки верующих. И в 2002 г. миру явился Вышенский успенский женский монастырь.

Важно знать: освящение произвел патриарх Алексий Второй, являвшийся патриархом московским и всея Руси. Он же благословил перенесение мощей св. Затворника.

Описание монастырского архитектурного ансамбля

В состав архитектурного ансамбля входит несколько строений. Среди них можно встретить Успенский храм, Казанский, колокольню и другие здания.

Стоит отметить: в таком составе монастырский ансамбль появился в 19 в.

Сегодня обитель представляет собой уникальный объект, который стремятся посмотреть многие паломники, прикоснуться к истории православного мира, окунуться в неповторимую атмосферу этого места, приложиться к святым мощам батюшки Феофана.

Христорождественский собор

В конце 19 века как часть настоящего архитектурного ансамбля комплекса построили собор, который ныне носит название Христорождественский.

Знаете ли Вы, что: с самого начала здание задумывалось в качестве «теплого» храма, где было бы возможно и удобно проводить богослужения в холодное время года. Особенно в зимний период, в лютые морозы.

У сооружения имеется 2 престола и 5 куполов.

Девять мучеников Кизических – такое название носит почитаемая и располагающаяся в соборе икона.

Казанский собор

Строительство шло более 10 лет, окончилось только в 1844 г. Саровский Успенский собор послужил основой проекта Казанского, который расположен в Рязанской области. Однако убранство и его размеры все же не смогли достигнуть уровня своего прототипа.

Постройка имеет 3 престола и является по своему строению пятикупольным. Сам по себе храм очень красив. Его колонны и фронтоны отличаются особенной утонченностью и изысканностью.

Полезно знать: епископ, богослов и публицист Феофан — является автором многих икон, украшающих соборный иконостас. А сам служитель был захоронен близ стен Казанского собора.

Успенская церковь

Её по праву можно назвать самым первым строением, которое появилось как часть архитектурного комплекса Вышенского монастыря.

Датируется ее возникновение еще 17 веком. Однако история церкви не так благополучна и прекрасна.

В настоящий момент она располагается не там, где стояла ранее, так как первую деревянную постройку перенесли. Сейчас церковь является каменной, заново отстроенной на месте сгоревшей.

Освещена она в 1988 г. после долгой реставрации. Кстати, это строение решено было приводить в порядок одним из первых.

Домовая церковь епископа

Комплекс включает в себя много различных строений.

Некоторые из них появились еще в 17 веке. А другие были отстроены несколькими веками позже.

Каждое из них уникально, имеет свою историю, архитектурные особенности. Так, в ансамбль входит и домовая церковь. Ее неразрывно связывают с именем епископа.

Так как этот святой человек был затворником, то все свои литургии он совершал именно тут.

Примите во внимание: на организацию домовой церкви получали официальное разрешение. Благословило ее устройство епархиальное начальство. Событие произошло в 1867 г.

Колокольня

В настоящий момент колокольня представляет собой разобранное здание. Случилось это ещё в 70-х гг. 20 в. Таковая учесть постигла множество православных построек. Не щадили ни маленькие церкви и часовни, ни большие соборы и храмы. Не брался в расчет даже факт того, что объекты имеют особую культурную, историческую ценность.

Примите к сведению: колокольню построили в первой половине 19 века. Имела ранее 14 колоколов уже в начале 20 столетия. Самым тяжелым колоколом был тот, чья масса составляла 726 пудов.

Другие здания

На территории располагались и иные здания, сооружения.

Так, чтобы вести грамотную хозяйственную и иную жизнедеятельность, использовались 12 каменных корпусов для братии.

Еще существовала 1 деревянная постройка. Она использовалась как амбар.

Богата внешняя территория была и гостевыми домами. Таковых насчитывалось два. Такое обустройство комплекс получил к началу нового 20 столетия.

Святые Вышенского монастыря

Прославленный в лике святителей Феофан жил в 19 веке. Он до сих пор является известнейшим в православных кругах богословом и проповедником. Еще одним его занятием называют публицистическую деятельность.

Феофа́н Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 10 (23) января 1815 - 6 (18) января 1894) - епископ Православной Российской Церкви; богослов, публицист-проповедник

Жизнь св. Феофана достаточно интересна. Он имел духовное образование и четкое намерение служить церкви всю свою жизнь. После окончания семинарии и духовной академии молодой человек принял монашество.

Важно знать: св. Феофан помог повысить уровень образования, создавая воскресные школы, церковноприходские и другие учебные заведения, например, епархиальное училище для женского населения.

Прибыв в Вышенскую пустынь, остался здесь до конца своих дней. Погребение его состоялось в Казанском соборе.

Святыни Вышенской обители

Среди святынь Вышенской пустыни особняком стоят мощи святителя Феофана. Причислили к лику святых в 1988 г.

До перенесения на свое постоянное местонахождение, они располагались недалеко от полностью закрытого в то время монастыря.

Хранится здесь и ковчежец со святынями. Таким образом предоставляется возможность людям поклониться святым мощам и попросить о помощи в одном месте, если нет возможность прибыть на место подвигов святых.

Икону Божией Матери Казанскую Вышенскую тоже можно найти здесь. Молиться, просить помощи и заступничества у Богоматери приезжают многие паломники. Никто не остается без ответа.

Возьмите на заметку: в обители хранятся в небольших ковчежцах мощи и других святых. Так, например останки четырех рязанских святителей, а также преподобных отцов киево-печерских.

Информация для паломников и туристов

Рассмотрим некоторые моменты:

Как добраться

Чаще всего в это место пребывают через Москву. Из столицы следует найти транспорт, который в своем маршруте может проехать до Шацка или транзитом через него.

На автовокзале этого города всегда есть микроавтобусы, маршрутные такси, которые отвезут вас до Выши. Именно там, по улице Заречной, 20 находится знаменитый монастырский ансамбль.

Где остановиться

Перед поездкой в Вышу, следует позаботиться о своем пребывании там. Для паломников и просто гостей села предусмотрено размещение в нескольких километрах от святынь в подворье Быково. Предоставляются многоместные комнаты до 10 человек. При этом выдаются постельные принадлежности.

Контакты

Чтобы получить интересующую информацию, узнать подробную историю комплекса и жизнеописание святителя можно на официальном сайте.

Были обретены в 1973 г. на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях Вышенского монастыря, протоиереем Георгием Глазуновым, настоятелем храма преп. Сергия Радонежского в селе Эммануиловки, игуменом Марком (Лозинским), архимандритом Елевферием (Диденко) и архимандритом Георгием (Тертышниковым).

С 1974 по 1988 гг. мощи находились в Троице-Сергиевой лавре.

В июне 1988 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном тысячелетию крещения Руси, был причислен к лику святых. Так как в это время монастырь был закрыт, мощи святителя были положены в ближайшем к монастырю храме во имя преподобного Сергия Радонежского села Эммануиловки.

Икона Божией Матери Казанской Вышенской является точной копией с чудотворной иконы, обретенной 8(21) июля 1579 года в Казани. Наиболее ранние сведения об этой иконе восходят к 1812 году. Во время нашествия Наполеона, спасаясь от неприятельских войск, Москву покинула насельница Московского Зачатьевского Алексеевского женского монастыря Мария Ивановна Аденкова. С собой она взяла только одну святыню - икону Казанской Божией Матери, свое родительское благословение. Мария Ивановна направилась в Тамбовский Вознесенский монастырь, известный высокой духовной жизнью.

В ковчежце собраны частицы мощей как древних святых, подвизавшихся на Востоке, так и святых, почитаемых в России. Не все смогут поклониться этим святым на месте их подвигов, но обратиться к ним и попросить их небесного предстательства можно на Выше.

В ковчежце находятся святыни со Святой Земли, где прошла почти вся жизнь Иисуса Христа – от рождества до распятия и вознесения.

Преподобный Амвросий Оптинский, современник святителя Феофана, известный старец, к которому в XIX в. притекала вся Россия. Рассудительность, прозорливость сочеталась у старца с удивительной, чисто материнской нежностью сердца, благодаря которой он умел облегчить самое тяжелое горе и утешить самую скорбную душу. Любовь и мудрость – именно эти качества притягивали к старцу людей. Слово старца было со властью, основанной на близости к Богу, и часто было облечено в форму шутливой присказки. Чтобы спастись, старец советовал: «Жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение».

Киево-Печерская лавра – колыбель русского иночества, была основана преп. Антонием Киево-Печерским в начале ХI века. Со временем вокруг святого собрались ученики. Когда их количество достигло двенадцати, преподобный переселился на соседний холм, где в поиске уединения выкопал пещеру. Многие иноки лавры, просиявшие в лике преподобных угодников Божиих, также взяли на себя подвиг затворничества – один из самых тяжелых.

Почаевская лавра исстари считалась оплотом Православия на Западе, где во все времена было неспокойно из-за униатского и католического окружения.

Место, на котором впоследствии был основан монастырь, было отмечено особой Божией благодатию. Еще во времена татарского нашествия в 1240 году Сама Пресвятая Богородица явилась здесь пастухам, и в память об этом оставила след Своей стопы, который получил название «Стопа Пресвятой Богородицы». С тех пор на горе стали подвизаться отшельники.

Советские годы стали временем исповедничества для многих христиан и явили миру новых заступников и предстателей у Престола Божиего.

Преп. Амфилохий поступил в Почаевскую лавру в 1925 году. В богоборческие советские времена обитель неоднократно планировали закрыть и разместить на ее территории музей атеизма. Власти строго контролировали жизнь монахов и паломников. Но это только усиливало монашескую молитву – лампады в храмах не гасли, богослужения не прекращались. Преп. Амфилохий ночами служил акафисты.

В истории человечества известно два величайших явления Бога телесному взору – ветхозаветному праотцу Аврааму у Мамврийского дуба и русскому святому, преподобному Александру Свирскому. В глухих девственных лесах Карелии более чем 500 лет назад смиренному иноку Александру воочию предстал Господь в виде Трех Ангелов, облаченных в светлые, белые одежды. Освященные Небесной славой, Они сияли чистотой, ярче солнца. Каждый из них держал в Своей руке жезл.

Святитель Шанхайский и Сан-Францисский Иоанн (Максимович), строгий аскет, который, будучи в эмиграции, помогал соотечественникам переносить многочисленные лишения и испытания. За горячее сердце, готовность всегда прийти на помощь ближним его называли «апостолом последних времен». По воспоминаниям современников, от него исходила какая-то необыкновенная сила, привлекавшая людей более, чем бесчисленные чудеса – то была сила любви Христовой. Еще при жизни для многих страждущих он не только находил слова утешения, но и сразу же начинал действовать.

29 июня 2013 года, когда Русская Православная Церковь отмечает день памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского, в дар Вышенской обители был передан ковчежец с мощами четырех рязанских святителей. Его привезла монахиня Мелетия (Панкова), главный редактор издательства «Рязанская епархия», епархиального журнала «Рязанский церковный вестник», ответственный хранитель музейных ценностей Церковного историко-археологического музея Рязанской епархии «Древлехранилище», которая участвовала в обретении честных мощей рязанских подвижников.

Святитель Николай Чудотворец - один из самый почитаемых святых на Руси. Святая Православная Церковь почитает его как чудотворца - при жизни и по смерти он помогает сущим в бедах, спасает и хранит на море и в путешествиях, избавляет от уз и темницы, дарует исцеления: слепым - прозрение, хромым - крепость телесную, глухим - слух, немым - дар слова. Он помогает бедствующих в нищете, являясь во всякой нужде скорым помощником, заступником и предстателем.

Святой родился в конце XV века и в раннем возрасте поступил в Крыпецкий монастырь, где принял монашеский постриг с именем Нил в честь преподобного Нила Постника. В 1515 году построил себе уединенную келью, в которой подвизался 13 лет. Весть о подвижнике постепенно распространилась среди местного населения, к нему стали приходить за советами многие люди. Тяготясь таким вниманием, святой в 1528 году переселился на остров Столобный на озере Селигер, где вырыл себе землянку, в которой прожил первую зиму, а летом построил деревянную келью и часовню.

В Русской Православной Церкви святые благоверные князья Петр и Феврония почитаются как покровители семьи и брака. С 2008 года 8 июля, день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских, стал государственным праздником - Днем семьи, любви и верности.

Одним из самых влиятельных духовных писателей XIX века был Святитель Феофан Затворник, ставший великим учителем христианской жизни. Он оказал глубокое влияние на духовное возрождение всего общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его - «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Детство

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии в семье священника.

Его отец Василий Тимофеевич Говоров был священником Владимирской церкви села Чернавское и всю жизнь отличался глубоким благочестием. Мать святителя Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи и имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце. Егор был пятым ребенком в семье. Детей в семье о.Василия было семеро: три дочери и четыре сына.

Отец Василий часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этих посещениях мальчик не прочь был иногда пробраться к церковным колоколам и позвонить.

Учеба

Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром отмечал он потом, что церковность - самое могучее средство правильного воспитания детей.

Ливенское духовное училище

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую семинарию . Во главе ее стоял тогда архимандрит Исидор - впо­следствии известный иерарх Русской Православной Церкви.

Георгий Говоров с большим интересом изучал преподаваемые науки, но особенный инте­рес возбудили в нем уроки психологии.

В годы учебы, после паломничества в За­­дон­ский монастырь, где по­чивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленные, у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святи­телю Тихону Задонскому.

В 1837 году, окончив семинарию, будущий святитель поступил в Киевскую Духовную Академию . В Академии все его помнили, как скромного и благоговейного юношу. Будучи студентом Киевской Духовной Академии, он много раз посещал Лаврские пещеры. Здесь, очевидно, у него и созрела мысль об отречении от мира.

Постриг в монашество

За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоровпринял монашеский постриг с именем Феофан в честь преподобного Феофана Исповедника.

В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. Молодой студент смотрел на иночество как на трудный подвиг служения Церкви и окончательно решился на него только после долговременного размышления, пережив тяжелую душевную борьбу. К тому же во время учебы в Академии в его семье произошли события, которые окончательно укрепили его намерение стать иноком: в 1838 году скончалась его мать, а через год - и отец, священник Василий.

Вскоре его посвящают во иеродиаконы , а затем - в иеромонахи . После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: «Вот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу - вот чего добивайтесь».

Преподавательская деятельность (1841-1847)

Успешно окончив Киевскую Академию со степенью магистра богословия, в 1841 году, иеромонах Феофан назначается исполняющим должность ректора Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка . Духовные училища предназначались «для первоначального образования и подготовления детей к служению православной церкви».
Сюда принимались дети православных духовных лиц бесплатно, a из других сословий - с платою. Училища имели 4 класса, программа которых приближалась к программе четырёх классов гимназий.

Но недолго трудился отец Фео­фан в Киевском училище: уже через год он был назначен инспектором Новгородской семи­нарии . Новгородская семинария была важнейшим центром духовного образования и просвещения северо-запада России в XVIII — начале XX вв. и одним из центров культурной жизни Великого Новгорода (одним из првых выпускников новгородской семинарии был Тихон Задонский, впоследствии святитель и угодник русской церкви) . В семинарию принимали детей от 12 до 15 лет, обученных читать и писать.

В Новгороде иеромонах Феофан провёл 3 года. За это короткое время он успел проявить себя как талантливый воспитатель и пре­крас­ный преподаватель психологии и логики.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незау­ряд­­ные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому в декабре 1844 года он был переведен в Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив филосовско-умозри­тельные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и пси­хологический. Главными после Священного Писания и творений святых отцов источниками его лекций были жития святых и психология. За ревностное исполнение своих обязанностей, засвидетельствованное академическим начальством, иеромонах Феофан был удостоен звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры .

Русская Духовная Миссия в Иерусалиме (1847-1854)

Вид на Иерусалим, XIX век

В 1847 году в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим. Шестилетнее пребывание в Палестине имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Он посетил святые места Палестины, Египта и Сирии, древние монашеские обители (знаменитую Лавру св. Саввы Освященного), беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

Улицы Иерусалима в XIX веке

В Иерусалиме будущий святитель выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Здесь, на Востоке, он основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским.

В 1854 году, в связи с началом Крымской войны (1853-1856), члены Духовной Миссии были отозваны в Россию. В связи с войной Миссия возвращалась на родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные учреждения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме иеромонах Феофан имел аудиенцию у папы Пия IX. В Италии отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи; во Флоренции он подробно осмотрел картины Рафаэля и приобрел для себя много отлично исполненных снимков. В Германии иеромонах Феофан подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия.

За свои труды в Мис­­сии в 1855 году иеромонах Феофан был возведен в сан архиманд­рита и назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по ка­федре канонического права, а через полгода - на должность ректора Олонецкой духовной семинарии .

В исполнении должности ректора семинарии он все силы употребил на то, чтобы должным образом руководить вверенными его попечению юношами, стараясь, с одной стороны, предохранить их от свойственных юношескому возрасту опасностей и увлечений, а с другой - развить хорошие наклонности и внедрить добрые навыки, чтобы воспитанники по окончании курса семинарии были полезными членами Церкви и сынами своего Отечества. Прежде всего он старался возбудить и укрепить в воспитанниках религиозность. Он внушал им любовь к храму и богослужению, прививал усердие к молитве, постам и другим церковным установлениям. В воскресные и праздничные дни он сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нем молитвами, чтением и пением на клиросе. При этом отец Феофан часто говорил в семинарском храме поучения об истинах веры и благочестия. Непременно присутствовал он на утренних и вечерних молитвах в семинарии, усердно молясь с юношами и тем подавая им пример. Чтобы воспитанники в свободное от занятий время не находились в праздности, отец Феофан ввел в семинарии класс рисования и иконописи.

Константинополь (1856)

В 1856 году архимандрит Феофан был назначен на должность настоятеля по­соль­­ской церкви в Константинополе .

Константинополь

Выбор отца Феофана на столь важный и ответственный пост обусловливался тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности. Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с распрей греков с болгарами. Русское правительство и Святейший Си­нод, озабо­ченные скорейшим прекращением этой распри, поручили архима­нд­риту Феофану собрать сведения, которые могли бы осветить положение греко-болгарской распри. Отец Феофан исполнил возложенную на него миссию. Его отчет имел впо­след­ствии большое значение при обсуж­дении греко-болгарской распри Святей­шим Синодом Русской Православной Церкви.

Ректор Петербургской Духовной Академии (1857-1859)

С 1857 года указом Святейшего Синода архимандрит Феофан назна­чается на должность ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). Как ректор, он посещал лекции профессоров, присутст­вовал на экзаменах, следил за всем ходом учебного дела в академии. Особое внимание обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии. Одновременно отец Феофан усиленно занимался редакторской и богословской работой. Свои сочинения он публиковал главным образом в академическом жур­нале «Христиан­ское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

Тамбовская епархия (1859-1863)

В 1859 году состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шац­кого . Много забот и трудов пришлось понести владыке при управлении Тамбов­ской епархией. Служение преосвященного Феофана продолжалось только 4 года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего харак­тера, редкой деликатностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел срод­ниться со своей паствой и снискать всеобщую самую искреннюю любовь. Святитель Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церков­ной жизни. Почти каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шед­шее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушате­лей. При содействии пре­освященного Феофана было открыто много церковно-приход­ских училищ, воскресных школ и частных школ грамотности.

Среди своих забот по управлению Тамбовской Епархией, святитель Феофан находил время и для лите­ратурной деятельности. К этому времени относится его богословский труд «Пись­ма о христианской жизни» , который заключает в себя целую систему хрис­тианского нравственного учения.

В 1861 году епископ Феофан принимал участие в торжестве открытия мощей святителя Ти­хона За­донского. Это событие произвело большое впечатление на Тамбовского архипасты­ря и послужило как бы особым благодатным освящением его собст­венного служе­ния.

Владимирская кафедра (1863-1866)

Владимир XIX века

В 1863 году его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище с шестилетним сроком обучения и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости».

Но обширная практическая деятельность по епархиальному управле­нию не была мила душе архипастыря. Как уже было сказано, с юных лет он стремил­ся к уединению и идеал монашества видел в совершенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после 25-летнего служения Церкви на различных поприщах, святитель нашел благовременным осуществить свое всегдашнее стремление.

Вышенская пустынь (1866-1872)

В 1866 г. по прошению он был освобожден от управления епархией и уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Епископ Феофан прибыл в Вышенскую пустынь в качестве ее настоятеля.

Вышенская пустынь

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла
из себя об­щежительный монастырь. Устав и обычаи ее отличались большой строгостью. Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. В первые 6 лет своего пре­бывания в Вышенской пустыни пре­освященный Феофан не уединялся окончательно. Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и в праздничные дни сам совершал литургию в сослужении братии. Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям святителя-подвижника. Он охотно принимал посетителей - родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений, выходил из келлии на прогулку. Но вскоре с уетная должность настоятеля стала нарушать его внутренний покой, и он подает новое прошение - об освобождении его от этой должности. Святейший Синод удовлет­ворил его просьбу.

Затвор (1872-1894)

В 1872 году, сразу после Пасхи, он, принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор.

Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил. «Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 298). Сам святитель сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору.

Дом в Вышенском монастыре, в котором в течение 28 лет жил святитель Феофан

Начался самый главный период в жизни святителя Феофана - период его затвора, который продолжался почти 22 года.

Он пре­кратил всякие сношения с людьми, перестал ходить в монастырский храм на бого­служение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона и ке­лей ника отца Евлампия.

Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь во имя Крещения Господня, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. Рядом с келейною церковью находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы.

Распорядок обыденной жизни святителя-затворника был незатейливым. По окончании литургии, святитель легким стуком давал знать келейнику о времени утреннего чая. После чая владыка занимался умственными работами, плодами которых были его многочисленные писания и письма. В час дня был у него обед, за которым в последние годы святитель в скоромные дни вкушал только по одному яйцу и по стакану молока. В четыре часа по полудни подаваем был чай; а ужина совсем не было. В постные дни, конечно, еще более усиливалось телесное воздержание святителя-подвижника, которого питали и укрепляли только духовные занятия и молитвенные подвиги.

Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосвященный Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть.

Затворившись в келии, отказавшись от общения с людьми и положив печать молчания на уста, святитель Феофан в кратчайший срок стал известен всей верующей России благодаря своим многочисленным статьям, книгам, письмам и проповедям, завоевавшим сердце русского православного человека. И чем дольше молчал язык затворника, тем громче говорило перо, просвещая заблудших, ободряя унывших, обличая вероотступников и еретиков. Святой Феофан стал одним из первых русских архиереев, бесстрашно вступивших на стезю не только чисто духовной, но и церковно-политической публицистики с ярко выраженным патриотическим содержанием.

В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. Он отмечал: «Писать - это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников». Письма святителя Феофана - это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души. Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

Кончина

В последние годы жизни святитель Феофан страдал ревматизмом, невралгией, сердечной аритмией и головокружением, а также прогрессирующей катарактой, вследствие чего в 1888 году ослеп на правый глаз.

Накануне кончины, 5 января 1894 года, владыка, чувствуя слабость, попросил келейника (Евлампия) помочь ему пройтись по комнате. Келейник провел его несколько раз, но владыка, утомившись, отослал его и лег в постель. В самый день кончины святитель совершил по обычаю Божественную литургию и затем кушал утренний чай, но к обеду не давал условного знака долее обыкновенного. Келейник заглянул в рабочий кабинет святителя и, увидев, что он сидит и что-то пишет, не стал беспокоить его напоминанием. Через полчаса владыка подал условный знак к обеду (это было в половине 2-го часа пополудни), но за обедом скушал, вместо целого, лишь половину яйца и вместо целого стакана молока, лишь полстакана. Затем, не слыша стука к вечернему чаю, келейник снова заглянул в комнату владыки в половине пятого часа и увидел его лежащим на кровати. Хотя на минуту и мелькнула мысль у келейника, что быть может святитель лег отдохнуть, однако любящее сердце подсказало ему, что в этом было нечто другое, более тревожное. Подойдя к святителю, он увидел, что тот уже почил навеки, причем глаза его были закрыты, левая рука покойно лежала на груди, а правая сложена была как бы для благословения…

Святитель мирно почил 6 января 1894 года , в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка.

После известия о кончине чтимого всеми святителя из разных мест начали стекаться десятки тысяч людей отдать последний долг усопшему. 3 дня простояло тело почившего в его келейной церкви, а затем еще 3 дня в теплой соборной обители до погребения, - и тление не коснулось его: почивший святитель имел вид спокойно спящего человека.

Святитель был погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни (Республика Мордовия). Над его могилой был воздвигнут великолепный мраморный памятник с перечнем главных научно-литературных трудов святителя и надписями: «Память праведника пребудет благословенна» — говорит премудрый (Притч. 10:7).

Обретение мощей и канонизация

Святые мощи Феофана Затворника были тайно обретены на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях разоренной безбожниками Вышенской пустыни в 1973 году.

Сразу же после обретения мощи были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где находились в подклете Успенского собора до 1988 года.

В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник Вышенский, был канонизирован и прославлен в лике святителей , как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

После канонизации его святые мощи были перенесены в храм в честь преподобного Сергия Радонежского, расположенном в нескольких километрах от Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь

29 июня 2002 года состоялось перенесение честных мощей святителя Феофана из храма преподобного Сергия Радонежского деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года, в Вышенский женский монастырь , который был возрожден в 1993 году (перенесение мощей возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II). А 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор — главный храм Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь. Казанский собор

Мощи святителя Феофана Затворника, Вышенского

Творческое наследие Феофана Затворника

Большая часть богословских произведений и писем святителя написана во время его затвора. В таких крупных произведениях, как «Путь ко спасению», «Порядок богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни», «Мысли на каждый день», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» , «Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев», «Начертание христианского нравоучения», а также во множестве небольших по объему творений епископ Феофан осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения - идея богообщения, составляющая сущность христианской жизни. Творения его не только побуждают христианина к покаянию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого общения с Богом.

Святитель Феофан внес значительный вклад в русскую и мировую библеистику. Весьма интересны его работы, посвященные переводу Священного Писания на русский язык. Также он написал подробные толкования на все Послания святого апостола Павла. Особое место среди творений святителя Феофана занимают его толкования на псалмы 33, на шестопсалмие, на 118 псалом, на 1, 2, 51 псалмы.

Венцом богословского творчества и жизненного пути святителя стал перевод на русский язык «Добротолюбия», сборника творений учителей древнего христианского аскетизма. «Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение разных сторон духовной жизни человека, стремящегося к подвижничеству и богообщению, изложение практических методов духовной борьбы и молитвенного делания. Святитель Феофан не просто перевел этот труд с греческого языка, но переложил его для монашествующих и мирян XIX века, так чтобы все члены Русской Церкви могли, по совету с духовником, использовать его в своей духовной жизни. Пять томов русского «Добротолюбия» в переводе святителя Феофана вышли из печати в 1877–90 гг.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана составляют его письма. Они являются нравственным руководством, отрадой и утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их - нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на великий вопрос - на вопрос о пути ко спасению.

Из писем преосвященного Феофана

О теле человека после грехопадения

«Тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою,» ибо оно, после грехопадения первых людей, сделалось седалищем страстей, так что если оно будет в силе, то дух ослабеет, ибо «плоть крепнет за счет духа… дух…за счет плоти». (Путь ко спасению)

Вне Церкви спасения нет

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь - виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие - ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…»

«В делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел - это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в Церкви…»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати».

О революции и свободе слова

«У вас там, - и всюду - охают и охают. Беда! беда! и беда видна. Но никому в голову не приходит - загородить и завалить источник беды. Как шла французская революция? Сначала распространились материалистические воззрения. Они пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет; человек - ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря однако на то, что ком грязи можно бы всем топтать, у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования - инде разумные, далее полуумные, там безумные. И пошло все вверх дном. Что у нас?! У нас материалистические воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства - выражается свободно. Выходит, что и мы на пути к революции. Как же быть? Надо - свободу замыслов пресечь - зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением, Материальные воззрения запретить под смертною казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Кто виноват в этом? Правительство. Оно позволило. Следовательно, кому следует всё это пресечь? Правительству». (Из писем)

О молитве

«И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам».

«Новоначальных прежде надо научить молиться как следует готовыми молитвами, для того, чтоб они усвоили себе и мысли и чувства и слова молитвенные. Ибо к Богу и слово должно быть обращаемо боголепное. Когда учитель заметит, что они достаточно в этом успели, тогда пусть скажет им, как молиться не чужими, а своими словами, — свои личные потребы духовные к Богу молитвенно вознося и моля Его милостиву быть к нему и помочь ему. В это же время можно им предлагать молиться коротенькими молитовками, указав образец их в 24-х молитовках святого Златоуста и разрешив ему набирать и другие подобные молитовки из псалмов, из молитв церковных и самому составлять их. Сими коротенькими молитовками они добре навыкнут держать внимание не развлекающимся во время молитвы. Тут наконец можно им преподать уроки о молитве Иисусовой, не обставляя ее никакими внешними приемами и одно только внушая — износить сию молитву из сердца. Молитва из сердца всякая должна исходить, — и другая какая молитва — не молитва. И молитвы по молитвеннику, и молитвы свои, и коротенькие молитовки все — должны идти из сердца к Господу, предзримому пред собою. Тем паче такою должна быть молитва Иисусова».

«Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя».

О смирении

«Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут».

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения - чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

О душе

«Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила».

О терпении

«Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!».

«Не тот блажен, кто начал благое житие, но кто пребудет в нем до конца».

О смерти

«Кому страшна смерть? Тому, у кого она отнимает все и провождает на тот свет ни с чем. Кто успел запастись нетленным богатством, того надежда утешает в час исхода». (Мысли на каждый день)

О вере

«Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы».

«Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым».

«Пусть не думают, что в области веры нет философии… Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце… Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это - премудрость сокровенная от сынов века сего».

Тропарь, глас 8:
Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаньми твоими слово Божие изъяснил еси, и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашым.

Святитель Феофан Затворник: великий учитель христианской жизни. Жизнеописание и советы

Одним из самых влиятельных духовных писателей 19-го века был Святитель , ставший великим учителем христианской жизни. Его сочинения крайне необходимы всем жаждущим спасения. Его нельзя читать без благоговения, без трепета душевного... Он говорит вам о Боге и о вашей душе, открывает просветы в мир иной – как «власть имущий»... И это чувствует каждый, ибо истина сама свидетельствует за себя... Епископ Феофан оставил нам бесценное сокровище в виде более 60-ти духовных произведений, большинство из которых написано им во время 28-летнего затвора в Выше и которые он завещал перед своей всему русскому народу. В строках его творений можно найти неиссякаемый источник духовного подъема, углубленности в себя и устремленности в небесную высь. В каждой его фразе чувствуется благодать Божия.

Будучи высокообразованным человеком, достигшим необычайных высот в карьере в сравнительно молодом возрасте, тем не менее, он принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор. Так он решил свою ученость и знания посвятить служению Православной Церкви, ибо был глубоко убежден в том, что самое главное в деле спасения – это непрестанно умом в сердце молиться Богу и, чтобы никто не мешал... «В делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел – это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в Церкви...»

«Пусть не думают, что в области веры нет философии... Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце... Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это – премудрость сокровенная от сынов века сего.»

Именно потому, что Святитель Феофан, находясь в 22-х летнем затворе, познавал эти истины опытным путем , а не только из философской литературы, слово его имеет такую силу. Он оставил нам высокий образ духовной жизни аскета-затворника, молящегося за свой народ и за весь род христианский.

Однако, сам святитель Феофан, оставивший епархиальное служение на 52-м году своей жизни и после долговременного искуса в иноческой жизни, не сразу по удалении на покой посвятил себя полному затвору, а лишь через шесть лет после удаления в Вышенскую пустынь. Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил.

«Хотелось бы, говоришь, в затвор. Раненько, да и нужды нет. Один же живешь. Когда-когда кто зайдет. А что в церкви бываешь, это не разбивает твоего одиночества, а утверждает, или дает тебе силу и дома проводить время молитвенно. По временам можно день-другой не выходить, все с Богом стараясь быть. Но это у тебя и так само собою бывает. Так нечего загадывать о затворе. Когда твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 298).

Сам святитель, не довольствуясь общественным служением с его разного рода отвлечениями от всецелого посвящения себя на служение Богу, на поиски единого на потребу; сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору. Правда, бывали минуты, когда и он сам допускал и другие внушали ему мысль о возвращении к общественному служению в звании епархиального архиерея, в виду полноты сил душевных и телесных, которыми он еще обладал. Но скоро мысль о высокой цели пустынножительства, – о том. что в пустынном уединении он несет особого рода службу Церкви, – побеждала всякую мысль о возвращении в мир.

«Потому св. отцы наши, – писал он сам со слов св. подвижников востока христианского, – поселялись в пустынях, горах, лаврах, монастырях, кельях и пропастях земных, затворах, столпах, чтобы, удаляясь от всего другого, через совершенное терпение, послушание и отсечение воли своей очиститься от страстей и укрепиться в добродетели в общежительных обителях или в уединении и в совершенном отшельничестве воспитать добрые нравы и чувства, посредством трезвения, соблюдая ум не развлекаемым нечистыми помыслами, в надежде или тем. или другим способом обрести Бога, ради Которого поднимали все труды и подвиги, как телесные, так и душевные» (Сб. аскет. пис., стр. 96).

Так жительствовал в Вышенской пустыне святитель-затворник во все многолетнее время своего в ней пребывания, молясь не только о себе, но и о других, трудясь в области духовной письменности уже прямо не ради себя, а ради ближних и достигши того, о чем торжественно и велегласно поет святая по отношению к пустынникам: «Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетного кроме.»

Главная тема в творениях Святителя Феофана

В своих писаниях преосв. Феофан является и проповедником, и истолкователем источников богословия – св. Писания и св. Предания, и богословом-систематиком, и прекрасным переводчиком, и вообще духовно-нравственным писателем.

В своих писаниях святитель Феофан по истине является «светом миру» (), сиявшим в такое время, когда, с одной стороны, мгла западничества, с его лжеверием, различного рода заблуждениями и нравственным развращением, сильно облагала умы и сердца наших соотечественников, а с другой, и в самом русском обществе древние устои верований, убеждений и строгой нравственности очень уж были расшатаны, и тьма все более застилала духовные очи своих современников. Они не могли не видеть этих верований и убеждений преосв. Феофана – и это да послужит им, как предтечам антихристовой революции, в суд и осуждение.

«Сколько знамений показал Господь над Россиею, – писал в скорби святитель Феофан, – избавляя ее о врагов сильнейших и покоряя ей народы! Сколько даровал ей постоянных сокровищ, источающих дивные знамения, – в св. мощах и чудотворных иконах, рассеянных по всей России! И однако же, во дни наши Россияне начинают уклоняться от веры: одна часть совсем и всесторонне впадает в неверие, другая отпадает в протестантство, третья только сплетает свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и случающиеся геологические ошибки с Божественным откровением. Зло растет; зловерие и неверие поднимают голову; вера и слабеют. Ужели мы не образумимся?.. И будет, наконец, то же и у нас, что, например у французов и других... А если это будет, что думаете, будет нам за то в день судный, после таких Божиих к нам милостей? Господи! спаси и помилуй Русь православную от праведного Твоего и надлежащего прещения!» (Мысли на каждый день года по церк. чт. из слова Божия, стр. 233, 306, 371).

Сам свят. Феофан, как строгий аскет-подвижник, в своем нравоучении – «весь в Боге» – «В чем все дело заботливости о спасении души?» – спрашивает он. – «В том, чтобы иметь Бога своим Богом и себя сознавать Божиим.» Соответственно этому все нравственное учение преосвященного Феофана направлено к тому, чтобы наглядно показать: «как дойти до спасительного желания богообщения и ревностно пребывать в нем и как безбедно пройти к Богу среди всех распутий, возможных на сем пути, по всем степеням» (Путь ко спасению, стр. 6). Поэтому в своем нравоучении «он берет человека на распутьях греха, проводит огненным путем очищения и доводит до возможной для него степени совершенства, в меру возраста исполнения Христова» (там же, стр. 9).

Средство к достижению этой цели можно обозначить вообще как прогрессирующую победу духа над телом. Признавая в человеке три составные части его существа: дух, душу и тело и видя в духе божественную часть в человеческом существе – тот «образ Божий,» который Творец напечатлел на своем создании, еп. Феофан считает нормальным и целесообразным лишь такое соотношение составных частей человеческого существа, когда дух, восстановив в себе присущие ему свойства и стремления – в страхе Божием, в действии совести и в желании лучшего мира – покоряет себе душу и тело. «Тогда в душе царствует страх Божий, добросовестность и несвязанность ничем внешним, тогда «является желание и производство бескорыстных дел или добродетелей... душа совершает дела не потому, что они нужны, полезны и приятны, но потому, что они хороши, добры и справедливы.» Тогда «плоть подчиняется духу и ему работает, теряя свои естественные права – на пищу через пост, на сон через бдение, на покой через непрерывный труд и утомление, на услаждение чувств через уединение и молчание».

«Тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою,» ибо оно, после грехопадения первых людей, сделалось седалищем страстей, так что если оно будет в силе, то дух ослабеет, ибо «плоть крепнет за счет духа... дух...за счет плоти» (Путь ко спасению, стр. 318).

Но в ослаблении духа повинным бывает не одно тело, – и душа привносит сюда свою нечистую долю. – «В сущности, потребности тела нашего – говорит преосв. Феофан – просты и бесстрастны. Посмотрите на животных: не объедаются, лишнего не спят, удовлетворив плотскую потребность в свое время, затем целый год остаются спокойны. Это лишь душа, забыв свои лучшие стремления, настроила себе из простых потребностей тела множество противоестественных стремлений, ставших, по безмерности своей, противоестественными и телу» (Мысли на каждый день года, стр. 164).

Сняв, так сказать, через это часть вины с тела и относясь одинаково недоверчиво как к телу, так и к душе, одинаково поврежденной грехом, преосв. Феофан видит единственный путь ко спасению – в подчинению их духу. Он с грустью сопоставляет состояние и соотношение этих составных частей – в грешнике и в ревнующем о спасении: «Где у одного голова, у другого ноги. Один весь в Боге и живет духом с умерщвлением низшей части и подчинением себе средней; другой – вне Бога, в чувственно-животном мире, живет фантазией, мятется желанием, поражается страстями и извращением душевной деятельности» (Начерт христ. нравоуч., стр. 325).

Переходя к характеристике христианского учения, святитель Феофан говорит: «Природа наша повредилась чрез падение. во всем своем строе есть восстановление сей природы в первый чин. Следовательно, оно есть в существе своем насилие природы, как она в нас теперь есть. Самопротивление и самопринуждение суть первые формы проявления жизни христианской, спасительной, ведущей к цели. На природу никогда не следует ссылаться, или на нее опираться безусловно, – ибо она совмещает в себе смесь должного с недолжным. Поэтому, перерабатывая себя, надо не на природу смотреть, а на норму совершенства, предлагаемою христианством» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни,» Душеполезное чтение, 1882 г., стр. 173). Преосвященный Феофан подробно излагает способ, так сказать одухотворения человека, борьбы и победы над душою и телом. Он как бы игнорирует душевную жизнь, служащую у него синонимом жизни мирской.

Для духовной жизни развитие душевной жизни совсем не требуется. Духовная спасительная жизнь начинается и развивается независимо от душевного развития. Отсутствие последнего никакого ущерба не причиняет первой и достоинства ее не умаляет. Душевное все, и в самом лучшем его виде, цену получает только тогда, когда вполне подчиняется духовности, само же по себе – ничто для вечности (там же, стр. 480).

Но в то же время святитель Феофан и не враг мирской жизни, с ее прогрессом и цивилизацией. – «Не подумал бы кто, говорит он в одной из своих проповедей, что мы восстаем против всякого усовершенствования и всякого изменения к лучшему. О, нет! благословит всякое доброе улучшение; да благословит и труды тех, которые посвящают себя на это! Мы хотим только сказать, что истинною мерою благотворности улучшений должна быть сообразность их с духом веры, и что все, охлаждающее к вере и отчуждающее от церкви, все, заставляющее нарушать уставы ее и требующее перемены в них, все, приводящее к забвению божественного устроения вещей, не должно считаться признаком и плодом истинного усовершенствования и преуспеяния (прогрессом), а наоборот, возвращением назад (регрессом), нисхождением и пагубою. (Слова к Владимирской пастве, 1869 г., стр. 40). В руководство для своей воли христианин должен принять все устроение церкви «С ее догматами, заповедями, таинствами, священнодействиями, канонами и достодолжным руководством»: – «вместо верности началам гуманности, ставится обязательною верность обетам крещения и, вместо прогресса, стремящегося в неопределенную даль, – стремление к почести высшего звания о Христе Иисусе (Начертание христианского нравоучения,» стр. 28).

«То язык моралиста-язычника, неведомый в Церкви Христовой, где превозносится гуманность и цивилизация, ибо в настоящее время мы потеряли всякое чувство самосохранения истинного. Ведемся же как ведомые прямо на пагубу, и никакой заботы о своей участи. Опустили руки, предались нечувствию; что будет, то будет! Вот каково положение наше! Не от того-ли так часты самоубийства? И это – плод нынешних учений, нынешних взглядов на человека и его значение! Вот вам и прогресс (Мысли на каждый день года» Дом. Бес. 1871 г., стр. 70).

Когда человек, вместо усвоения ложных мирских начал, обратится смиренно к спасительному руководству Церкви, тогда всесильная благодать Божия вселяется в человека через таинства. Она разделяет в человеке душу и дух, возвращает последнему силу восстановить свойственные ему стремления и действия, – страх Божий, совесть, неудовлетворенность ничем мирским и жаждой богообщения. Тогда все силы и способности в человеке начинают действовать совершенно иначе, чем они действовали прежде в греховном человеке, преданном миру, – и христианин, при содействии благодати Божией, тогда «огненным путем очищения» и борьбы со своим эгоизмом и страстями освящает все естественные органы своей воли, как душевные, так и телесные. И – как орел, поднявшись с земли, легко и свободно парит в высших сферах воздушных, где и воздух чист, и нет суеты земной, – так и он восходит на высшую степень бесстрастия, – «Чем выше от земли, тем меньше бывает колебаний и движений в воздухе, а там, на самой высоте, – все тихо и спокойно, – ни бурь, ни громов, ни молний. Это образ покоя, какой обретает душа, погасившая всякое пристрастие земное и сердцем живущая на небесах, в непрестанной теплой молитве и не отходя от предстоянии Богу» (Слова к Тамбовской пастве» 1861 г., стр. 247). Тогда только человек доходит до такого состояния, что даже отрешается от жизни с людьми, готовый сказать вместе с : «люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и с людьми» «(путь ко спасению, стр. 385). Тогда является степень той любви, которая есть «подательница пророчества, причина чудотворений, бездна просвещения, источник огня божественного» (там же, стр. 392). Хотя – этого вожделенного покоя Божия «здесь достигают редкие, но там на небесах все, своим однако ж чином... Это и есть блаженство вечное» («Письма к разным лицам» Душ. Чт. 1882г. стр.377).

Святитель Феофан не высоко ставит жизнь душевную, мирскую. – «Житейская жизнь, говорит он, есть жизнь душевная, следовательно не такая, которой жить должен человек, ибо он должен жить жизнью духовную, чтобы быть таким, каким предназначила ему быть творческая десница Божия. Житейская жизнь при всем своем совершенстве цены не имеет. Цену она может получить лишь тогда, когда одухотворится влиянием на нее духа, или когда она примет в руководствующие и направляющие начала для себя – начала духа, т. е. страх Божий, совесть и жажду Бога (с недовольством благами земными) или покой в Боге.

А духовная жизнь сама по себе имеет цену, делая человека таким, каким он должен быть по намерению Творца своего» («Письма к разным лицам,» Душ. Чт. 1880 г. стр. 74). Ценя так высоко духовную жизнь, святитель Феофан, сам строгий подвижник и аскет, горел только одним желанием, чтобы и все верные сыны Церкви, если не шли в пустыни, в монастыри, то во всяком случае, живя в мире, проникались тем духом и принципами, которые свойственны подвижничеству; ибо в этом – единственный путь ко спасению.

В то же время он постоянно подчеркивает, что тело наше по естеству и первоначальной природе чистое и предназначено быть постоянным спутником и другом души и, следовательно, вовсе не является принципом зла или темницей духа (как по учению Платона), а только после грехопадения получило слишком большое преобладание и перевес над душою и духом. «Есть и предел, выше которого заходить нельзя: не выдержит тело.» В удовлетворении всех потребностей тела есть наименьшая мера. Закон подвига здесь таков: дойди до сей последней меры и остановись в ней, так, чтобы с этой стороны уже не быть беспокойным; а затем все внимание и весь труд обрати на внутреннее... Тело – не враг. Поставь его в свой чин, и оно будет самым надежным тебе подружием... Отчего разлив плотских утех и страстей? От услужливости душе плотоугодливой... Раздвигая пределы в количестве и в качестве, душа, в надежде почерпнуть здесь полноту блага, доходит до бешенства (мании) в своих плотоугодливых стремлениях, и все же не находит искомого, а только расстраивает себя и тело – себя потому, что не то дает себе, что должно, тело потому, что для него положена во всем естественная мера, нарушение которой разрушительно для него. Напрасно говорят, что подвижники враждебно относятся к своему телу. Они только поставляют его в свой чин, и удовлетворение потребностей его – в свою меру, с подчинением, конечно, сей меры своим особым целям. Тело есть орудие души для выполнения ее цели пребывания на земле («Сижу и думаю,» Домашняя беседа 1869 г., стр. 4–5).

Заключительные слова приведенной тирады объясняют необходимость борьбы со страстями: ибо если тело – орудие души, а душа – орудие духа, то очевидно, что ввиду целесообразного развития своей природы, человек должен обходиться несколько сурово со своей душевно-животной природой. Тем более это необходимо, что страстная, греховная сторона в человеческой природе получает еще сильное подкрепление от мира и диавола. Отсюда – необходима борьба. Путь ко спасению нельзя пройти без самоотречения и борьбы со своим эгоизмом, с миром и диаволом. Необходимо подвижничество. Напрасно говорят, что подвижничество свойственно только монахам, а не мирянам, – «Монахи-то ведь христиане и должны ревновать о том, чтобы быть истинными христианами. Стало быть монахи с мирянами сходятся в главном деле; как же наставления монахов могут не идти к мирянам? Есть часть у монахов, не идущая к мирянам, но она касается только внешнего порядка жизни и отношений, а не внутренних расположений и духа. Последние должны быть у всех одинаковы, ибо «един Господь, едина вера, едино крещение» (). Вот почему добрые миряне, ревнующие о спасении души, читать – не начитаются аскетических отеческих писаний Макария Великого , Исаака Сирианина, Лествичника, св. Дорофея, Ефрема Сирина, Добротолюбия и пр. О чем пишется в этих писаниях? О том как победить страсти, как очищать сердце, как насаждать в нем добрые расположения, как молиться и преуспевать в молитве, как благоустроять свои мысли и хранить постоянно внимание нерассеянным и прочее. А это разве не должно быть предметом забот всякого христианина?

«Когда Божие отставлено на задний план, говорит он, тогда в обществе начинает водворяться эмансипация (отход) от Божеских требований, – в умственном, нравственном и естественном отношениях, и секуляризация – служение духу времени, политики, обычаев, увеселений, а затем и воспитания, и всех учреждений;... общество склоняется к повальному безверию» (Мысли на каждый день). Что касается мистицизма и квиетизма в религии, то святитель Феофан твердо придерживался того мнения, что это есть болезненные порождения ложно направленной религиозности, протестантизма и реформации. «Они искали живого общения с Богом, надеясь своими усилиями... завладеть тем... чего надлежало ожидать от милости Божией» («Письма о духовной жизни» стр. 296).

Вообще, вопрос об отношении личности к Божественному авторитету у епископа Феофана тесно связывается с вопросом о Церкви. Она у него является самым надежным и твердым оплотом истины. Ибо, руководимая Духом Святым, она на основах Св. Писания и Св. Предания непогрешимо ведет своих чад ко спасению, лишь бы они оставались верными ей, со всеми ее дарами и учреждениями. – «Хочешь спастись?– говорит святитель Феофан, – веруй всему богооткровенному учению, и, приемля благодатные силы, через св. таинства, живя неуклонно по заповедям Божиим под руководством богоучрежденных пастырей и в послушании им, – но все это в духе Св. Церкви Божией, по ее законоположениям, – и с нею состоя в живом союзе, – и спасешься» (Письма к разным лицам).

Святитель Феофан всегда остается верен себе, ибо везде стоит на незыблемой почве древнего православного христианского созерцания. Взгляды его на западные увлечения всегда определенны и точны. Хочется привести одно место из сказанного им слова в С.-Петербурге, по поводу гуманизма и реформации – этих детищ западной мысли. Он здесь с удивительной силой поучает нас: «Начавшаяся с 15-го века, после того как сатана был связан тысячу лет, эпоха гуманизма и возрождения в сущности есть отвержение образа восстановления, учрежденного Господом Иисусом Христом, с враждебным вооружением против Него, и покушение самодельно восстановить и совершенствовать себя, через развитие различных стихий падшей природы человека, по образцу и духу язычества, в котором они во всей силе... По усвоении новых начал умом и сердцем прежние христианские формы жизни показались стеснительными. Решили стряхнуть эти узы. Реформация сделала первый шаг... Ее дочь – вольномыслие – перенесло в тогдашний мир и общество, – после нравов и обычаев, после порядков жизни и утех, – и весь образ мыслей, действовавший в мире языческом до пришествия Христа Спасителя. Тут повторились все заблуждения языческие, только в другой форме и других словах (явились дуалисты, пантеисты, материалисты, сенсуалисты, скептики, атеисты) и вытеснили истину Божию из области ведения человеческого... Кончилось это тем, что об о жили разум и свободу и, под видом языческих богов и богинь, внесли в храм идолов их для всенародного чествования» (Слова С.-Петер. Дух. Академии Ректора архим. Феофана, стр. 122).

Таким образом, уже одни заглавия сочинений преосв. Феофана: «Письма о духовной жизни,» «Путь ко спасению», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» и т.п. – показывают, что главной темой его писаний по христианской этике было показать важность, великое достоинство духовной жизни и путь к ней, путь постепенного одухотворения человека.

Советы ищущим спасения (Из писем преосвященного Феофана).

Письма святителя Феофана – это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души.

Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

И теперь, во дни мучительных переживаний русского народа, – он продолжает быть для многих и многих истинным наставником через свои дивные творения.

Пройдут века, и люди забудут своих гениальных изобретателей, способствовавших внешним успехам и удобствам земной жизни. Все эти «славные имена» великих людей станут достоянием истории, но никогда не забыть людям, пока теплится в их душах искра Божия, того, кто мог увлекать и уносить души, умы и сердца в область высших стремлений, к небесному царству, к правде Христовой.

Вне Церкви спасения нет!

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь – виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие – ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях... Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с ...»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати.»

О смирении

«. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут (из 716 письма, в Афонском изд).

«Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем о себе забудете, а будете только одно иметь на сердце: как бы Бога не прогневить чем, неугодным Ему, в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя, извините, чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства: ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы не ухитрялся. В сем премудрость!» (имз 1234 письма).

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения – чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие.»

О самоугодии

«Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от которого вся греховность, и который делает грешным всего человека, – с ног до головы, – пока имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым» (1454 письмо).

«Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад... Это неизбежно. – Представьте себя в минуту умирания... когда впереди только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): приди или отойди. Если воистину почувствуете себя, как бы палимым огнем, то самоугодию места уже не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно»

О молитве

«Сделайте, чтобы знание стало делом и получаемые вновь сведения тоже тотчас входили в жизнь. Молитва – проба всего; и источник всего;. Коль скоро молитва исправна – все исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным» (5 выпуск, 796 письмо).

«Молитва-то тихенькая, может быть, скорее доплетется до неба. А шумную кто-нибудь не добрый услышит и собьет с дороги или загородит ей путь» (из 395 письма).

И свет таких светил, заимствовавших свой свет от Солнца Правды – Христа, будет сиять Христовым блеском во веки.

Перечень произведений св. Феофана:

О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха. Слова преосв. Феофана. 1867 г.

Некоторые предостережения православным христианам.

Душа и Ангел не тело, а дух. Полемическое исследование. 1867 г.

О покаянии, причащении Св. Христовых Таин и исправлении жизни. Слова во св. четыредесятницу и приготовительные к ней недели. 1863 г.

Путь ко спасению (Краткий очерк об аскетике). Заключительное прибавление к «Письмам о христианской жизни.» Выпуски 1–3. СПб., 1868–1869 г. Этот труд самый известный и популярный в числе сочинений преосв. Феофана, выдержавший 9–10 изданий.

«Совесть.» Статья в журнале «Домашняя беседа» 1868 г.

Поучительные и пояснительные заметки на 33-й псалом. «Тамб. Епарх. Ведом.,» 1869 г.

Статьи в журнале «Домашняя беседа» за 1869 г. под заглавиями: «Сижу и думаю,» «Ответ на вопрос» (из письма к редактору о спиритизме); «Разрешение недоумений» (об умной молитве); «Альфа и Омега,» «Обновление мира,» «Судьбы мира» и др. Впоследствии из них образовалась отдельная книга: «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия» 1881 г .

Современное издание: Московский Сретенский Монастырь; издательство «Правило веры» 1995 г. Слова к Владимирской пастве, 1869 г., были напечатаны по желанию Владимирцев. В журнале «Странник» вышли статьи еп. Феофана под заглавием: «Притча о неправедном приставнике» и «Обетование Господне оставляющим все царствия ради Царствия небесного.»

В журнале «Домашняя беседа» за 1870 год были помещены его небольшие статьи: «Чувство меры,» «Созерцание и деяние,» «Не труби пред собою,» «Истинная свобода,» « Напрасный вопрос,» а также более обширные и последовательные статьи: «Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа,» «Письма о духовной жизни.»

1871 г. в «Тамб. Епарх. Ведом.» – труд преосв. Феофана в области Евангельской: «Указания, по которым всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю Евангельскую.»

1871 г. в «Тамб. Епарх. Ведом.» – статья преосв. Феофана «Шестопсалмие.»

1871 г. Собрание назидательных святоотеческих статей, под заглавием: «Востани спяй, и освятит тя Христос.»

1871 г. В Тамбове же напечатано глубокое слово: «По освящении храма на Екатерининском заводе.»

В 1871 г. печатались изречения или афоризмы преосв. Феофана, под заглавием: «Апофегмы» (изречения), потом изданные отдельной унигой: «Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев.»

В 1872 г. печатаются статьи: «Самоиспытание,» «Блаженни милостивии,» «Воцарение Господа внутри нас» и «Область, исключающая прогресс,» «Толкование первого послания к Солунянам.»

В 1873 г. в журнале «Домашние беседы» вышли следующие статьи: «Неделя сыропустная,» «Сошествие Святого Духа,» «Конец мира,» «Видение старца,» «Несение креста своего,» «Молитва – сеяние,» «Веяние и разум.,» «Толкование второго послания св. ап. Павла к Солунянам.»

В 1873 г. печатается труд под заглавием: «Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония» (Великого), вошедшего потом в первую часть «Добротолюбия.»

В 1873 г. выходит сборник под заглавием: «Псалтирь или Богомысленные размышления св. отца нашего Ефрема Сирина .»

В конце 1873 г. началось печатание: «Толкование послания св. ап. Павла к Галатам» в журнале «Душеполезное чтение.»

С 1874 года началось и следующие годы продолжалось печатание «Толкования на Псалом 118,»

а также толкование на «Послание св. ап. Павла к Ефесянам»; статья «Обет молчания» и отрывок к предполагаемому изданию «Добротолюбия» под заглавием: «Феолипта, митрополита Филадельфийского,» слово, в котором выясняется сокровенное во Христе делание и показывается вкратце в чем состоит главное дело монашеского чина.»

В Тамб. Епарх. Вед.» за тот же 1874 г. напечатано «Краткое сведение о жизни св. Иоанна Кассиана, аввы Массиллийского; Устав иноческого общежития, или порядок общественных монастырей» – материал для будущего «Добротолюбия.»

Там же «Св. отца нашего Максима Исповедника , Слово подвижническое в вопросах и ответах.»

«Толкование послания ап. Павла к Филиппийцам.» 24) «Толкование первого послания св. ап. Павла к Коринфянам»

25) Небольшие статьи в «Дом. Беседе»: «Новости для нового года,» «Мудрость человеческая и простота Евангельская,» «Духовное единение» и др.

В 1875 г. «По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе»,» «О нашем долге держаться перевода 70 толковников,» «Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний,» «Библия по переводу семидесяти толковников есть законная наша Библия ,» «Решение вопроса о мере православного употребления еврейского нынешнего текста, по указанию церковной практики.»

Письма к Елецкой монахине Магдалине (Ивановой). Напечатаны без имени автора, в «Страннике» за 1876 г.

«Толкование второго послания св. ап. Павла к Коринфянам.»

Три письма по восточному вопросу. Напечатаны в «Православном Обозрении.»

В 1877 году выходит 1-й том «Добротолюбия,» а в последующие годы и остальные четыре. Это огромное и драгоценное издание заняло не менее 15-ти лет для его составления. Все пять томов незаменимое чтение для монашествующих, но не лишены интереса и для мирян, если они только имеют заботу о спасении.

«Святоотеческие наставления о трезвении и молитве.» Довольно большой труд, глубоко назидательный. Многим этот труд служил и служит до сих пор настольной книгой.

Слова преподобного и богоносного отца нашего Симеона, Нового Богослова, в переводе с ново-греческого. Напечатаны были вначале, с предварительноыми сведениями о жизни и писаниях преп. Симеона, в «Душепполезном Чтении» за 1877–1881 г., а затем вышли и отдельным оттиском, в 500 экземплярах. Всего было издано два выпуска. (В 1917 году доцентом Моск. Дух. Акад. иером. Пантелиймоном была переведена и 3-я часть творений св. Симеона Нового Богослова : «Божественные гимны.»).

Статьи в «Домашней Беседе» за 1877 г. под заглавием: «Житейский урок,» «Верность обетований Божиих,» «Различие Ветхого и Нового Завета,» «Значение смерти в домостроительстве спасения» и «Бог века сего.»

«Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма.» Москва, 1878 г.

«Толкование посланий св. ап. Павла к Колоссянам.»

«Толкование первых восьми глав посл. св. ап. Павла к Римлянам.» 1879 г. Москва.

«Толкование 9–16 глав св. ап. Павла к Римлянам.» 1879 г. Москва.

Приветственное «Письмо» преосв. Феофана на имя ректора Тамбовской духовной семинарии архимандрита Димитрия (Впоследствии епископа Подольского и Брацлавского), по случаю столетнего юбилея его. Напечатано в «Тамб. Епарх. Ведомостях за 1879 г.).

«Толкование на послание св. ап. Павла к Филимону.»

«Толкование пастырских посланий св. ап. Павла» в «Душ. Чтении» за 1880–1882 годы.

«Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни.» Сам святитель писал о них в 1892 году: «Письма к разным лицам только до 30 таковых, а потом пошли все к одной особе, образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца.»

«Письма к одному лицу в Санктпетербурге по поводу появления там нового учителя веры» Синод. тип. 1881 г. Письма эти направлены против Пашкова и его последователей, в свою очередь стоявших в связи с учением известного в то время Лорда Редстока. Это – замечательная по силе мысли и горячей ревности о Православии книга. Несмотря на характер писем, книга эта заключает в себе драгоценнейший материал для обличительного и догматического богословия.

«Письма о христианской жизни.»

«Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения.»

«Пять поучений о пути ко спасению.»

«Слова на Господние, Богородичные и торжественные дни.» Москва, 1883 г.

«Писания святого Антония Великого » 1883 г. Москва.

«Слова преподобного отца нашего аввы Исаии отшельника.» Отдельн. изд. из «Добротолюбия.»

«Умная молитва – долг мирянина.» Письмо. Киев, 1883 г.

Четыре беседы по руководству книги: «Пастырь св. Ерма .» Москва, 1884 г.

Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре.» Москва, 1891 г.

«Древние иноческие уставы пр. Пахомия Великого , св. Василия Великого, преп. Иоанна Кассиана и преп. Венедикта.» – Собранные епископом Феофаном, изданные Афонским русским Пантелиймоновым монастырем: Москва, 1892 г. «Древние иноческие уставы » могут быть разсматриваемы по всей справедливости как шестой том переведенного проеосв. Феофаном «Добротолюбия».