Патриаршее Облачение.

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1 . Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2 . Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1 . Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1 . Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2 . Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

Камилавка

3 . Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4 . Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1 . Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2 . Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Панагия-мощевик

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса ;

священника – подрясник, ряса и наперсный крест ;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование "ризы", используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1 . Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2 . Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3 . Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол "oro «), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: ).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: ).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1 . Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2 . Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Архиерейская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются "скрижали" – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя , должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.

http://www.patriarch-detyam.ru

В наше время по повседневной одежде трудно понять, кем человек работает. Форма требуется только для определённых профессий, например для врачей или военных. Чтобы в случае необходимости вы сразу видели, к кому обратиться. Но есть и другие люди, увидев которых, вы всегда поймёте, кто они – это священнослужители.

Их одежда совсем не похожа на нашу с вами. Когда-то – в Римской империи -она была вполне обычной. Со временем одежда изменилась, но в Церкви сохранился её древний вид, освящённый традицией.

Такая верность установленным традициям, связь с прошлым, свойственна не только церковным людям. Во многих странах, например, с любовью продолжают носить старинные парадные военные формы, а на судебных заседаниях судьи появляются в длинных чёрных одеждах и даже в париках.

Особая одежда говорит о принадлежности священнослужителей к иному Царству – Царству Христовой Церкви. Ведь Церковь, хотя и проходит свое странствие и служение в мире, тем не менее глубоко отлична от него по природе своей. В сознании христиан служители Божии всегда и везде должны быть теми, кем они являются перед Богом и Церковью.

Если мы посмотрим на Патриарха не за богослужением, обычно он одет в чёрную рясу, на голове – белый куколь, в руке – посох, на груди – образ Божией Матери – панагия. Так же на Патриархе может быть длинная мантия зелёного цвета.

Что-то из этой одежды и предметов имеет право носить только Патриарх. Это знаки патриаршего достоинства. По ним мы можем понять, что перед нами не просто священник или епископ, а Предстоятель нашей Церкви.

Ряса

Ряса – повседневная верхняя одежда монахов и священнослужителей всех степеней. Это длинная, до пола, одежда с широкими, опускающимися ниже ладоней рукавами. Как правило, ряса бывает чёрного цвета и застёгивается на вороте и на поясе.

Слово “ряса” в переводе с греческого значит “вытертая”, “лишённая ворса”, “поношенная” одежда. Именно такую, почти нищенскую, одежду носили в Древней Церкви монахи. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства. Свободная длинная одежда с широкими рукавами была распространена на Востоке и является традиционной национальной одеждой многих народов и поныне. Такая одежда была распространена и в Иудее времен земной жизни Спасителя. О том, что Христос Сам носил похожую одежду, свидетельствует церковное предание и древние изображения

Мантия

Мантия – длинная, спускающаяся до земли накидка без рукавов, с застёжкой только на вороте. Надевается поверх рясы.

Слово “мантия” в переводе с греческого значит “покрывало”, “плащ”. В древности такую одежду носили бродячие философы, учителя, врачи. Впоследствии мантия стала монашеской одеждой. Теперь её носят и епископ, и простой монах.

У простых монахов мантия может быть только чёрного цвета. А епископская, или архиерейская, мантия со временем приобрела ряд отличий и теперь служит знаком епископского достоинства. Она просторнее и длиннее обычной монашеской. У епископов она бывает фиолетового цвета, а у митрополитов – голубого. Цвет патриаршей мантии – зелёный.

На епископской мантии спереди, вверху у плечей и внизу у подола нашиваются “скрижали” – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри верхних прямоугольников. В нижних скрижалях могут стоять инициалы епископа. Скрижалями называются каменные доски, на которых были высечены десять заповедей, данных Богом еврейскому народу. Эти заповеди стали основанием ветхозаветной религии, приняли их и христиане. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые “источниками”, или “струями”. Они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое – обязанность епископа.

Архиерейская мантия надевается во время торжественных процессий, при входе в храм и в определённых случаях на богослужении. Вообще же, при облачении в богослужебные одежды, мантия снимается.

Куколь

Куколь – повседневный головной убор Патриарха, в котором он совершает и некоторые богослужения.

Куколь, или кукуль, – латинское слово, означает оно “капюшон”. Такие островерхие шапочки, иногда доходящие до плеч или пришитые к плащу, были повсеместно распространены в Римской империи. Куколи именно такой формы носили первые египетские монахи. Поскольку похожие шапочки надевали и на младенцев, то они напоминали монахам о детском незлобии и простоте, которым надо подражать.

Куколь Патриарха белого цвета, он имеет форму круглого колпака, обтянутого наметкой – белой тканью, ниспадающей на спину и плечи. Наметка разделяется на три части. Они, вероятно, произошли из обычая монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, а также так снимать головной убор в храме на молитве, чтобы куколь висел на спине и не занимал рук.

Куколь с наметкой, которая двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьим спускается на спину, оказывается очень похож на воинский шлем с бармицей. Образ монаха-воина, облачённого в доспехи для битвы, соответствует исконному пониманию христианского монашеского подвига как внутренней духовной борьбы с силами зла.

На лобной стороне и передних концах куколя вышиты изображения шестикрылых серафимов, на вершине патриаршего куколя находится крест. Белый цвет – это символ невещественного Божественного света и душевной чистоты. А образы серафимов – ангелов, стоящих ближе всего к Богу, – показывают верховное положение Патриарха в нашей Церкви. Может быть поэтому появилось выражение: “Патриарх – ангел Церкви”.

Панагия – медальон на длинной цепочке с небольшой иконой Богоматери. Это отличительный нагрудный знак всякого епископа. Одно из наименований Богоматери – Всесвятая, по-гречески – “Панагия”. Называя так Богоматерь, Церковь признает Её высшей всех святых, превосходящей Своей близостью к Богу даже ангелов.

Такие небольшие иконки или другие знаки носили на груди ещё в древности. Это были образы Богоматери, Иисуса Христа, иногда – просто крест на шнурке. Часто икону рисовали на маленькой коробочке, куда вкладывали какую-нибудь святыню, и носили тоже на груди. Отсюда греческое название “энколпион”, что буквально значит “нагрудник”, или “наперсник” (по-славянски “перси” – грудь). В наше время панагия представляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.

Со временем панагия становится обязательной частью облачения епископов. Она возлагается при посвящении в епископский сан вместе с нагрудным крестом. Патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака Патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у Патриарха мы можем видеть одну панагию.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы духовно означают, что спасение людей в Церкви осуществляется через крестный подвиг Иисуса Христа и заступничество Богоматери.

Епископский жезл или посох

Жезл епископа – это посох с рукояткой. В древности назначение посоха было вполне опредёленным: его брали с собой в путь, когда надо было преодолеть пешком большое расстояние. Такими посохами пользовались и пастухи, и монахи. Длинный посох не только облегчал подъём в гору, но и помогал погонять овец.

Один из основных символов раннего христианства – пастырь, т. е. пастух. Он пасёт, знает и любит своих овец, заботится о них и поэтому стадо слушается его. Образ пастуха прочно вошёл в христианскую жизнь. В древности Христа часто изображали в виде Пастуха с посохом, несущего на плечах заблудившуюся овцу. Поэтому и священническое, и епископское служение называется пастырским. Возможно, посохами пользовались и ученики Христа – апостолы, призванные проповедовать по всему миру радостную весть о Сыне Божием.

С древних времён известен также и жезл. Он являлся символом власти или почётного положения (вспомните царский скипетр – знак верховной власти). Такой жезл – это короткая украшенная палка.

Епископский жезл, или посох, таким образом, с одной стороны, воплощает идею странничества, проповедничества, а с другой – является символом пастырства, мудрого руководства и власти.

Посох вручается каждому епископу при посвящении. Византийскому Патриарху его передавал сам император. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху – с изогнутой верхней частью. Затем появились посохи с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз, что делало их похожими на якорь.

Дело в том, что ещё один очень распространенный символ христианства – это корабль. Он означает Церковь, которая в мире подобна надёжному кораблю, с чьей помощью мы можем переплыть неспокойное море нашей жизни. Якорь этого корабля – надежда на Бога.

Жезл, которым епископ пользуется во время богослужения, издревле было принято украшать драгоценными камнями, узорами, инкрустациями. Повседневные посохи епископов гораздо скромнее. Обычно это длинные деревянные палки с набалдашником из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Такое отличие существует потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается в быту украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами. Торжественность и пышность уместны только за богослужением.

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок – два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от внешнего холода.

Великий параман

Параман представляет собой четырёхугольник из ткани с изображением креста. По углам к нему пришиты завязки: ленты или шнурки. Надевается он таким образом, что четырёхугольник оказывается на спине, а завязки образуют на груди крест.

Параман – очень древняя часть монашеского одеяния. У первых монахов это были просто сплетённые из шерстяных нитей перевязи, которые завязывались так же крестообразно. Вместе с поясом параман стягивал свободные одежды, чтобы было удобней двигаться во время работы. Параман напоминает о Кресте, который взял на себя инок, пожелав следовать за Христом. Его носят все монахи под повседневной одеждой. Патриарший параман больше, чем обычный, и потому называется великим. Он одевается Патриархом поверх подрясника только перед богослужением.

Предносной крест

Патриарший предносной крест – это художественное изображение Распятия Христа, прикреплённое к древку. Во время богослужения его носят перед Патриархом.

Крест – самый главный христианский символ. Знак победы жизни над смертью, напоминающий христианам о подвиге Христа ради нашего спасения. С первых дней истории христианской Церкви крест использовался на богослужениях. Его изображали на священных книгах, церковной утвари, одеждах священнослужителей, устанавливали на куполах храмов и монастырей.

Обычай носить крест перед Патриархом возник в глубокой древности. Начиная с IV века в Иерусалиме, Константинополе, Риме и других важнейших городах христианского мира большое значение имели богослужебные шествия по городу с остановками на городских площадях, с совершением служб в тех или иных городских церквях (в зависимости от праздника). Наиболее торжественные из шествий возглавлялись Патриархами, и тогда перед ними носили большие украшенные кресты. Впоследствии предносной крест стал неотъемлемой частью Патриаршей службы вообще. Обычай носить крест во время любых богослужебных шествий, а не только Патриаршей службы, сохранился и доныне – недаром сами эти шествия принято называть “крестными ходами”.

В православии посох служит символом духовной власти архиерея , а также архимандрита или игумена в монастыре. Различаются богослужебные - торжественные и богато украшенные посохи, и внебогослужебные - более простые. Навершие богослужебного посоха увенчивается крестом , сама форма навершия бывает двух видов:

• древняя форма, восходящая к VI веку в виде перекладины с рожками, напоминающим перевернутый якорь;
• форма, распространившаяся в XVI-XVII веках - в виде двух змей, извивающихся кверху с главами, взаимно обращёнными друг к другу, что означает мудрое управление паствой.

Архиерейский жезл, в отличие от архимандритского, имеет изображение яблок. Отличительной особенностью русских архиерейских посохов является сулок - двойной платок у навершия, предохраняющий руку от мороза. Впрочем, некоторым архимандритам в виде награды также позволяется иметь сулок на жезле.

Повседневный, внебогослужебный посох представляет собой длинную деревянную палку с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или желтого металла.

Католицизм

В католицизме посох (другие названия - пастырский жезл , пасторал ) используется епископом или аббатом монастыря. Епископ использует посох как символ ординарной власти в ходе любого богослужения на своей канонической территории . Жезл вместе с митрой подаётся епископу и принимается от него министрантом в определённые моменты богослужения.

Наиболее древние формы в Западной церкви заканчивались навершием в виде шара или креста в виде буквы «Т». Позднее в повсеместную практику вошли епископские жезлы с навершием в виде спирали, окружающей определённое изображение на евангельскую тематику .

Папа римский использует в качестве пастырского жезла особый Папский крест (ферулу) с тремя перпендикулярными поперечинами.

Напишите отзыв о статье "Церковный посох"

Примечания

Ссылки

• Посох // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Отрывок, характеризующий Церковный посох

Патриарх Кирилл запретил священнослужителям иметь дорогие жезлы и велел им купить деревянные посохи - по его мнению, у них должны быть простые жезлы без ювелирных украшений. Medialeaks решил узнать, сколько стоят премиальные товары для священнослужителей.

22 сентября патриарх Кирилл запретил наместникам и настоятелям монастырей обладать дорогими жезлами. Такое заявление он сделал на Собрании игуменов и игумений в Москве в честь тысячелетия русского присутствия на Святой горе Афон, передаёт ТАСС.

Каждому игумену выдаётся жезл как символ духовной власти. Я был инициатором того, чтобы игумены и игуменьи получили жезлы, но мне в голову не пришло даже, что игумены и игуменьи наши эти жезлы превратят в патриаршие жезлы: богато украсят, крест поставят. Я не благословляю такие жезлы.

Патриарх велел им купить себе простые деревянные посохи.

У вас должен быть простой игуменский жезл без всяких украшений, без всяких ювелирных побрякушек и без креста - это символ архиерейского служения. Поэтому когда вы приедете сейчас к себе домой, первое, что вы сделаете, это закажете себе простые деревянные посохи.

Тема богатства священнослужителей не впервые поднимается в обществе. В конце августа религиозный деятель Андрей Кураев опубликовал пост «Как же дорого пасти вас, овцы!». В нём он выложил скриншоты из интернет-магазина для священнослужителей и раскритиковал цены на некоторые товары. К примеру, посох архиерейский стоит больше 1,5 миллионов рублей.

После публикации поста Кураева магазин скрыл цены - теперь они доступны по телефону.

Сегодня политик Алексей Навальный обратил внимание на магазин «Правжизнь ».

На сайте «Правжизни» говорится, что это «первая сеть православных магазинов под собственным брендом». Всего в магазине более 85 тысяч товаров - по уверениям на сайте, это самый большой выбор в православном интернете.

Выбор действительно впечатляет: на сайте, к примеру, 3 тысячи крестиков. Самый дешёвый обойдётся в 80 рублей, а самый дорогой - почти в 2 миллиона. В описании товара говорится, что это роскошная подвеска, изготовленная производителем с безупречной репутацией.

Роскошная подвеска для людей с хорошим вкусом. Изделие изготовлено производителем с безупречной репутацией – фабрикой «Алмазхолдинг». Украшение произведено из золота 750 пробы. Это драгоценный металл класса «люкс»: в сплаве содержится 75% золота. Подвеска украшена бриллиантами – обработанными алмазами. Благодаря обработке бриллианты получают максимально сильный блеск.

Крест нательный из раухтопаза стоит почти 650 тысяч.

Премиальные чётки, изготовленные из золота 585 пробы и украшенные жадеитом, выйдут покупателю в 582 тысячи рублей.

Самый дешёвый посох в магазине стоит около 9 тысяч рублей, за эти деньги покупатель получит трость с металлическим позолоченным оглавием. Самый дорогой посох обойдётся покупателю почти в 1,1 миллиона рублей.

Другая не менее стильная серебряная трость стоит около 615 тысяч рублей.

На сайте также представлены облачения священнослужителей. Самые дешёвые из них стоят несколько тысяч рублей, самые дорогие - до 180 тысяч. К примеру, облачение иерейское «Пасхальное» стоит 178 тысяч рублей.

Помимо специальных товаров для православных, магазин торгует и множеством другой продукции: от флешек и полотенец до зажимов для галстука и значков депутата областной думы.

Несмотря на то что патриарх часто говорит о греховности погони за деньгами, стяжательства и материальных излишеств, в последние несколько лет священнослужителя окружают скандалы с его имуществом. Medialeaks публиковал - яхта, дворец, квартира, часы, автомобили. В июне пользователи социальных сетей роскошную обстановку его кабинета.

Одна из главных святынь Русской Православной Церкви, символ российских первосвятителей — посох митрополита Петра. Деревянный посох (ХIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Дважды эта святыня из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II — в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения. Андрей Андреевич Золотов, профессор, занимавший пост заместителя министра культуры СССР (февраль 1990 по февраль 1992 года), советник главного редактора РИА «Новости» , заслуженный деятель искусств, член-корреспондент Российской академии художеств в интервью РИА «Новости» рассказал об уникальной акции — передаче посоха Патриарху Алексию в 1990 году.

— Андрей Андреевич, в 1990 году Вам выпала честь участвовать в передаче посоха митрополита Петра патриарху Алексию в день его интронизации. Расскажите, что это за посох и чем он так примечателен?

— Это посох митрополита Петра, который он получил из рук патриарха Константинопольского Афанасия. После революции, как и многие церковные ценности, он попал в музеи Кремля, где и хранится по сей день, это ценный музейный экспонат.

— Как он хранится?

— Под стеклом, где поддерживается специальный температурный режим, как и положено храниться музейному экспонату.

— В каких случаях посох выносился или передавался кому-либо из Оружейной Палаты?

— Он никогда и никому не выдавался, в выставочных экспозициях не участвовал. По крайней мере мне неизвестно, чтобы он выносился до данного случая в 1990 году. Если бы традиция передачи посоха была, то Патриарх мог бы сослаться на это, однако ничего подобного не было. Речь шла об уникальной акции.

— Значит, все было не просто?

— Да, сложности были. В то время я был заместителем министра культуры Советского Союза (февраль 1990 по февраль 1992 года). На момент избрания митрополита Алексия Патриархом в моем ведении были музеи — Третьяковская галерея, музей Изобразительных искусств имени Пушкина, Эрмитаж, музеи Кремля и ряд других музеев, библиотека им. Ленина тоже. Министром в ту пору был Николай Николаевич Губенко.

Когда стала готовиться церемония интронизации, то поступило официальное обращение от Патриарха Московского и всея Руси в министерство культуры СССР выдать посох митрополита Петра Патриарху, на церемонию интронизации, чтобы он провел церемонию с посохом в руках.

— Как вы расценили такую необычную просьбу?

— Это символизировало и высоту церемонии и преемственность. Фактом является то, что такое обращение от Патриарха поступило и на рассмотрение было передано мне, как человеку в министерстве отвечающим за музей. Я сразу понимал, что это вопрос непростой. Вопрос о взаимоотношении Церкви и музеев еще только вступал в свою горячую пору и вопрос о передаче церковных ценностей из музеев Церкви горячо обсуждался, но это был первый период — восстановление отношений. Тогда было и горячее желание Церкви вернуть себе целый ряд реликвий, равно как и устойчивое нежелание музеев отдавать это. Объяснялось это тем, что речь идет о художественных ценностях, общенародных, а в музее они имеют достойный уровень хранения.

— Каким же образом вы разрешили противоречие?

— Я понимал, что мне предстоит принять сложное решение, что оно не будет однозначно воспринято моими коллегами-искусствоведами, это мое предположение подтвердилось. Я хотел пойти навстречу просьбе Патриарха, и как должностное лицо я считал, что это было бы правильно. Я был знаком с патриархом еще как с митрополитом Ленинградским и Новгородским. У меня был счастливый случай не один раз общаться с ним в этом качестве. В то время Алексий был народным депутатом СССР, и в целом ряде каких-то общественных мероприятий, общественно-политических, в которых он участвовал, участвовал и я.

Он был большим почитателем искусства, — мы с ним друг другу экзаменов не устраивали, — но ощущение подлинности в искусстве и ощущение подлинности в культурном процессе ему было безусловно свойственно.

— Как отреагировал музей на такую просьбу?

— Реакция музеев Кремля была сугубо отрицательная. Нет, нельзя, не можем, не положено и т.д. Так что первый тур переговоров прошел безрезультатно. Но тем не менее надо было принимать решение, и я принял это решение и нашел для него такую определенную форму. Я пригласил к себе Ирину Александровну Родимцеву (в то время — директор музея-заповедника «Московский Кремль» — прим. ред.) в министерский кабинет и рассказал, что понимаю сложность этого вопроса, но предложил посмотреть на это по-другому — давайте скажем так, что данный экспонат музея будет демонстрироваться на публике в день интронизации патриарха, и демонстрировать его будет не сотрудник ваш, а сам патриарх.

— Неужели все так и решилось?

— Решение было принято, эта формулировка не была ею отвергнута, и посох был передан с условием, что он будет возвращен, патриарх дал подтверждение. Первоначально шла речь, что на один день — на день интронизации.

— А вы были на интронизации? Расскажите ваши впечатления!

— Я был приглашен на интронизацию и на последующий прием в Даниловом монастыре. Среди почетных гостей я стоял едва ли не в алтаре и все очень близко наблюдал. Также мне посчастливилось — я поздравлял Патриарха с интронизацией вторым из лиц государства. После чего мое волнение за посох, за экспонат было велико. Тем более, что в прессе уже все стало известно, естественно было подумать о том, не похитят ли его, не случится ли с ним чего.

Я помню, как один из митрополитов, который состоял в сослужении, так залюбовался этим посохом и сказал: «Боже, какой же он простой!»

Он действительно простой, там никаких особых украшений, деревянный, из мягкого дерева.

Затем последовала просьба Патриарха о том, чтобы утреннюю службу можно было бы провести тоже с этим посохом. Это не входило в нашу первоначальную договоренность, но я сходу сам принял решение.

— С интронизации посох оставался у Патриарха? До следующего дня?

— Да, до следующего дня посох был у Патриарха. Но здесь была своя история.

— Какая же, расскажите!

— Давайте сейчас по фактам. Службу он тоже провел с ним, и затем посох был возвращен в музей. Фактом является то, что на просьбу новоизбранного Патриарха министерство культуры СССР пошло навстречу и удовлетворило его просьбу, а конкретную реализацию этой просьбы осуществлял я. Затем посох оставался у Патриарха до утра и утреннюю службу он провел с ним, после чего посох был возвращен в музей.

— Разве было дано разрешение на хранение посоха вне музея?

Когда Патриарх вышел из храма, направляясь в Данилов монастырь, он передал посох одному из служителей. Меня охватило беспокойство, когда я увидел церковного служителя, уносящего музейный экспонат. Я последовал за молодым человеком. Он вышел в притвор — я за ним, он стал подниматься по лестнице — я за ним. Так мы поднялись на верхний этаж, в ризницу, где служитель подошел к шкафу, на котором висел амбарный замок, открыл его и поставил туда посох. Когда я увидел, что музейный экспонат был поставлен среди облачений, другой церковной утвари, вот так под амбарный замок, а в музее он хранился при определенной температуре! — я заволновался.

— Ситуация интересная, как же Вы вышли из положения?

— Как я уже говорил, я был приглашен на торжественное празднование в Даниловом монастыре. Там, когда это стало возможным, я подошел к Его Святейшеству и тихонечко попросил перенести посох в свой сейф. Патриарх Алексий все понял. Через 20 минут посох был у него, он положил его в сейф, где до утра он и оставался.

Надо сказать, что Патриарх об этом помнил. И при наших последующих встречах, а они имели место, он меня узнавал и очень тепло приветствовал, о чем-то спрашивал. Этот факт, который он со мной ассоциировал, не был им забыт.

То, что он сделал для Церкви, для людей в целом — это трудное воссоединение с Русской Зарубежной Церковью, он сумел и церковную жизнь возвысить, он сумел сделать церковную жизнь как бы знамением современной жизни русского общества.

Сегодня себе уже нельзя представить государство Россию без понимания того, что Церковь влияет на атмосферу жизни общества — это был великий деятель не только Русской Православной Церкви, но и великий деятель России.

Справка

Жезл епископа — это посох с рукояткой. В древности назначение посоха было вполне определенным: его брали с собой в путь, когда надо было преодолеть пешком большое расстояние. Такими посохами пользовались и пастухи, и монахи. Длинный посох не только облегчал подъем в гору, но и помогал погонять овец.

Один из основных символов раннего христианства — пастырь, т. е. пастух. Он пасет, знает и любит своих овец, заботится о них и поэтому стадо слушается его. В древности Христа часто изображали в виде Пастуха с посохом, несущего на плечах заблудившуюся овцу. Поэтому и священническое, и епископское служение называется пастырским. Возможно, посохами пользовались и ученики Христа — апостолы, призванные проповедовать по всему миру радостную весть о Сыне Божием.

Епископский жезл, или посох, таким образом, с одной стороны, воплощает идею странничества, проповедничества, а с другой — является символом пастырства, мудрого руководства и власти.

Посох вручается каждому епископу при посвящении. Византийскому патриарху его передавал сам император. Вначале форма епископского жезла была подобна пастушескому посоху — с изогнутой верхней частью. Затем появились посохи с верхней перекладиной, концы которой были слегка загнуты вниз, что делало их похожими на якорь. Дело в том, что еще один очень распространенный символ христианства — это корабль. Он означает Церковь, которая в мире подобна надежному кораблю, с чьей помощью мы можем переплыть неспокойное море нашей жизни. Якорь этого корабля — надежда на Бога.

Жезл, которым епископ пользуется во время богослужения, издревле было принято украшать драгоценными камнями, узорами, инкрустациями. Повседневные посохи епископов гораздо скромнее. Обычно это длинные деревянные палки с набалдашником из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Такое отличие существует потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается в быту украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами. Торжественность и пышность уместны только за богослужением.

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок — два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний ‑ от внешнего холода.

Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании богодарованной властью над ней.

Сегодня жезл без сулка — исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат.

Одна из главных святынь Русской Церкви, символ российских первосвятителей — посох митрополита Петра. Деревянный посох митрополита Петра (ХIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Он является непременным атрибутом интронизаций предстоятелей РПЦ. Дважды этот раритет из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II — в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения.