Уникальная архитектура монастырей и храмов старой ладоги. Поездка в Сторожно

"Старинное рыбацкое село Кобона расположеное на берегах речки Кобона и двух каналов, Староладожского и Новоладожского очаровывает своей тихой и размеренной жизнью. Расположено оно на восточном берегу Ладожского озера, почти в сотне километров от Санкт-Петербурга. В 1500 году в деревне был двор Костки Сенкина, который сеял рожь и косил сено, давая «доход» Никольскому Медведицкому монастырю, а «непашные люди, рыб­ные ловцы» Лукьянко Игнатов, Ефимко Онашкин, Яшко и Сидко Исаковы, Олех Осанкин, Петрок Данилов, Дорох Са­вин ловили ладожских сигов, рипусов, ершей. Об этом сообщает нам Окладная книга Великого Новгорода. В начале XVIII века Петр I не раз проезжал по этим местам, наблюдая за ходом «канальной работы». Со строительством Ладож­ского канала в устье реки Кобоны укрепили берега, сделали гавань для судов и построили шлюз. После завершения все­го водного пути кобонский шлюз разобрали, проход в озеро засыпали, построив деревянный водоспуск. В 1836 году соорудили новый гранитный водоспуск, сохранившийся в Кобоне до сегодняшнего дня. В 1732 году Кобона была пожалована создателю Ладожского канала генерал-фельдмаршалу Б. Х. фон Миниху. Во время поездки на открытие канала в мае 1732 императрица Анна Иоанновна отдыхала в деревянном дворце. А в августе 1765 года в Кобоне побывала Екатерина II. Согласно материалам архивного фонда «Строений Санкт-Петербургской губер­нии до 1917 года» с 1796 года село Кобона с пустошами принадлежало графине Е. А. Мусиной-Пушкиной, владелице лесо­пильного завода. Ещё в начале 18 века Кобону украшала деревянная пятиглавая церковь во имя святого Николая Чудо­творца - покровителя мореплавателей и рыбаков. В 1820-е годы на собранные прихожанами деньги возвели каменный храм с приделами Святых Апостолов Петра и Пав­ла и Параскевы Пятницы. Много сил для осуществления строительства храма приложили священник Стефан Алексеев и петербургский купец Филатов. В 1860-61 годах по указу Духовной Консистории обновлением церкви, проектными работами, сметой занимался известный петербургский архитектор, профессор Академии Художеств М. А. Щурупов. Своеобразным маяком для рыбаков Ладоги в конце XIX в. стал многогранный стеклянный крест, венчающий шпиль церковной колокольни. Новоладожский купец Илья Грибанов на свои средства построил Часовню в честь Крестовоздвижения у старинного колодца, где когда-то были найдены оловянные древние сосуды. До наших дней, как и во мно­гих храмах Приладожья, убранство храма, монументальная живопись, иконостас не сохранились. Все это утрачено в связи с атеистической политикой Советского государства в 30-е годы XX века. Большая часть икон сгорела, колокола были затоплены, а осо­бо ценные храмовые реликвии исчезли бесследно."

Чтоб дружбу товарищ пронес по волнам,
Мы хлеба горбушку - и ту пополам!
Коль ветер лавиной, и песня лавиной, -
Тебе половина, и мне половина!

Прокофьев Александр Андреевич

Дорога в деревню Кобона начинается от Мурманского шоссе, сразу за Дусьево поворот налево. Справа от шоссе – памятник блокадной полуторке.

Дороги зимой прекрасные - через Выстав-Сухое-Бор асфальт с ямками, от Бора – грейдер.
Через Ручьи – Лаврово – песчаный грейдер.

Рядом с дорогой руины церкви с вновь установленным крестом:

Вокруг дороги красивые заснеженные поля:

22 ноября 1941 года на Ладожском озере начала действовать военно-автомобильная дорога, названная впоследствии «Дорогой Жизни».
Тихая рыбацкая деревня Кобона стала важным эвакуационным пунктом и продовольственным портом.

Музей-заповедник «Прорыв блокады Ленинграда» стал инициатором реставрации старинной Никольской церкви в деревне Кобона, которая в годы блокады спасала ленинградцев на Дороге Жизни от бомбежек, холода, голода и суровых ладожских ветров.
Сегодня храм является подворьем Свято-Троицкого Зеленецкого мужского действующего монастыря: http://www.zelenets.ru/zelenets/short-history
Настоятель Свято-Троицкого Зеленецкого монастыря - Игумен Пахомий (Трегулов).

Храм святителя Николая Чудотворца, в зимнее время открыт: вт., чтв., сб., вск. с 11 до 14.00, тел.: 8 911 737 5933.

Деревянный храм находился на этом месте еще в XVIII веке.
В 1815 году деревянное здание сгорело, и началось строительство каменного. В 1821 году храм св. Николая с приделами свв. апостолов Петра и Павла и св. Параскевы Пятницы был уже освящен.
К 1860 году здание храма обветшало и стало тесным для возросшего прихода. По проекту архитектора Щурупова в 1861 году был проведен ремонт здания.

В 1938 году указом Облисполкома приход храма св. Николая был распущен, а здание перешло в ведение поселкового совета.

В годы блокады Ленинграда (1941-1944 гг.) в здании размещался эвакопункт Дороги жизни.
В 1996 году начались реставрационные работы, а 13 июня 2000 года храм передан Свято-Троицкому Зеленецкому монастырю для организации подворья.

Музей в Кобоне создан в 1990 годы, как филиал Музея-заповедника «Прорыв блокады Ленинграда» и музей русского поэта Александра Андреевича Прокофьева, размещается в помещении бывшей дачи поэта.
Работает зимой с 11.00 до 17.00, пн. - выходной, тел.: 8 911 737 5933
Посещение музея можно оплатить в церкви, пожертвовав деньги на ремонт.

На территории Кировского района, где с сентября 1941 года по январь 1944 года проходили наиболее ожесточенные бои за осажденный город, советские войска потеряли 240 тысяч человек, германская сторона – 150 тысяч.

Кобона всего в 12-13 км в южной части Шлиссельбургской губы, так как лед здесь был более прочным, чем в других частях озера. Наименьшей оказалась и длина ледовой дороги – всего 30 км. В тяжелых зимних условиях в кратчайшие сроки и в непосредственной близости от неприятеля были продолжены железнодорожные пути от станции Войбокало до Кобоны. Таким образом, железнодорожные составы смогли вплотную подходить к озеру. Запасы продовольствия для Ленинграда оказались сосредоточены в Кобоне. Только эвакуация части жителей блокадного города могла существенно улучшить ситуацию. 22 января 1942 года Государственный Комитет Обороны принял постановление об эвакуации 500 тысяч жителей Ленинграда. Путь проходил в три этапа: сначала, примерно 50 км, добирались до Ладожского озера по железной дороге, затем около 30 км по ледовой дороге преодолевали на автомашинах, а вглубь страны эвакуированных ленинградцев доставляли железнодорожным транспортом.

Первые машины пришли сюда 1 марта 1942 года. Прибыло сразу более 1, 5 тысяч человек – в основном, это ученики ремесленных училищ Ленинграда. В Кобоне принимали эвакуируемых, кормили, больным оказывали медицинскую помощь, а затем отправляли вглубь страны. Деревня насчитывала к тому времени не более 80 дворов, и все они в то время были переполнены. Для эвакуированных пришлось приспособить помещения школы и сельсовета. В церкви Святого Николая Чудотворца был развернут эвакогоспиталь. Умерших хоронили в братских могилах на окраине деревни. До сих пор неизвестно, сколько ленинградцев, преодолевших ледовый путь через Ладогу, похоронено в Кобоне.
В 1943 году советскими войсками был взят Шлиссельбург. Блокада была прорвана.
По южному побережью Ладожского озера до станции Поляны проложили железную дорогу, которая впоследствии получила название «Дорога Победы». Но Ладожская коммуникация также продолжала действовать вплоть до окончательного снятия блокады Ленинграда 27 января 1944 года.

Ладожский канал - водный транспортный путь вдоль берега Ладожского озера, соединяющий реки Волхов и Нева.
Один из участков Вышневолоцкого водного пути, соединяющего Волгу с Балтийским морем, проходил через Ладожское озеро.

Этот участок являлся одним из самых трудных и опасных - частые штормовые ветра на озере стали причиной гибели сотен кораблей с грузом.
В связи с этим по инициативе Петра началось строительство обходного пути, соединяющего Волхов и Неву. Длина канала по проекту составляла 111 километров, он начинался около города Новая Ладога и заканчивался в Шлиссельбурге, где Нева берет свое начало из Ладожского озера.
На тот момент канал являлся крупнейшим гидротехническим сооружением Европы.

Существуют два параллельных канала - Староладожский канал (первой половины XVIII века), который в настоящее время почти полностью зарос и пересох, и Новоладожский канал (второй половины XIX века), который эксплуатируется по сей день - Новоладожский канал, очень популярное у любителей зимней рыбалки место:

В снегопад по местным дорогам нужно ездить осторожно:

«Мы говорили, есть у рас Родина.
Откуда вышли все…
На севере Расеи есть древняя страна-Корела, под КолО…
Круглое Озеро-это НевО, иначе Лад-Ога,
И Река-НевА. Сей НеВод рядом с НаСтоящим,
Чьё имя-Он-Его!»

ПРАВЕДЫ.Родина.

Отрывок из эпопеи Г.Сидорова "Хронико-эзотерический анализ развития современной цивилизации".

«...Одна статуя Лады была выполнена из чистого золота и находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь - "га". И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит "дорога к Ладе".

И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги.

Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени - маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо.

«Звезда Руси» у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства.

Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет - цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки.

Под ногами Богини лежали большие гусли - "самогуды". Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на "юбке" золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане - Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов ("от великих холодов") на юг говорит и "Велесова книга".

Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам - тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода.

И в этом подземном храме - хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады - Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста - письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались "тиснением" (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма - тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая - Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов "Весты", скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня.

А раз так, то Женская ипостась Рода - нежная и могучая Лада - являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме.

Возможно, Великая Лада "ушла" на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта "операция" волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.

Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие - о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе.

"Веста" из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома "Весты" в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть - у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.

Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась Женской ипостасью строителя Вселенной, то это, естественно, относилось к Ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной - великим огненным богам-хранителям, - были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его Женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы Верховной Жрице Богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо Ей доставалось во время ведения праздника Самой Ладе. Чествование Богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному - первого мая.

Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось - хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью - Золотой Ладой, а все его энергетические уровни - небесные боги - огнями посвящённых им костров

Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, - это был праздник самой Прави - того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция - человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу - как главному её строителю, Перуну - как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.

С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе - Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане.

Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.

На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна Богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять "Мать Сыру Землю", стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, Верховная Жрица Великой Богини. Замыкали шествие Девушки-Жрицы, каждая из Которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе Верховной Жрицы гимн прославления Богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся Природа - леса, реки, озёра и само небо - поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки Богини гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только Её голос. Богиня-Лада в образе Верховной Жрицы (а наши предки считали, что в Свой праздник Великая Богиня входит в тело Девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что Её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе Жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь Богини на Своём празднике звучала косному как приговор, а пришедшим на праздник - как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через Свою Верховную Жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь Богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности.

Главным критерием Богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и Богиней добродетели. Это и понятно, добродетель не бывает без чувства любви и справедливости.
После Своего обращения к народу Великая Богиня покидала тело Своей Верховной Жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а Девушки - младшие Жрицы, облачали Её в пышные праздничные белые одежды. И когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая Девушка, Которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе Справедливой. При этом хор голосов Ей вторил.

После гимна Ладе Справедливой Верховная Жрица Богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок Верховная Жрица надевала на голову подошедшего человека Своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье.

После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь - это Лада, а Лада - Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались Жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами.

После хороводов и гимнам богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и Женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе Богини, у ног Которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для магической группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо русской земли и всего русского народа. Обычно магическая группа храма Богини любви состояла из опытных Ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти Женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых Жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие Верховные Жрицы Лады. Женщины-Ведуньи были основными Хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке "Весты", занимались воспитанием молодых Жриц и учили Верховную Жрицу, но главной Их заботой были магические практики и организация правильного полового воспитания русской молодёжи. Эти красивые и опытные Женщины, имевшие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знавшие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и Женщиной.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу - пир в честь Высокой Богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь - священная птица Лады), а с медовым настоем трав - оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву Богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли Богине любви молодые люди, прося у Неё счастья при выборе спутника или Спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и Девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода, несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.

Надо сказать, что в настоящее время в среде "староверов" обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов Богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевают на голову людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из Девушек. В некоторых местах русской земли эта Девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда Её состоит их трёх венков, как у золотой статуи Богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно, одетые в гирлянды из цветов, Девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках Псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные Красавицы выступают красиво одетые, с вплетёнными в косы лентами и цветами.

В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение Ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение "языческих призывов" полагалась мучительная смерть. Поэтому и то, и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу Богини любви, в частности, нанесли большевики.

Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан - современным европейским народам - надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.

И в заключение о культе Небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Женской ипостаси Рода - Великой и Мудрой Лады. Возможно, энергия Богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма Высокой Богини".

Новости Партнеров

Эта заметка будет посвящена достопримечательностям Волховского района, в первую очередь -
деревне Сторожно, где мы посетили старинный храм необычного происхождения.
Посещать древние храмы - всегда интересно, ведь в них запечатлена история, чувствуется дух эпохи, в которую их создали. Средневековые церкви почти всегда похожи на рыцарские замки или небольшие крепости. Церковь в Сторожно в этом плане выделяется особенно - ее построили по желанию бывшего пирата - да, оказывается и на Руси были настоящие пираты! И поэтому посмотреть ее было особенно интересно, заодно полюбоваться Ладогой. Далее расскажу, что мы там увидели.

Итак, лето 2016 года. Мы арендуем автобус, чтоб совершить на нем путешествие по Волховскому району. Иначе-никак, транспорта здесь нет никакого. От ближайшей остановки автобуса на Мурманском шоссе - очень далеко.


Деревня расположена в стратегически очень важном месте - возле устья реки Свирь, текущей из Онежского озера в Ладожское. Все торговые пути пересекались здесь - мимо проходили и те корабли, что шли вдоль берега Ладожского озера с севера на юг, и те, что перевозили товары из Онеги в Ладогу. Идеальное место для того, чтоб разбойнику на корабле сидеть в засаде - и грабить всех, кто пройдет мимо. Дороги к мысу и сегодня не лучшего качества, а в те времена дорог просто не было, поэтому пиратское гнездо могло не опасаться пришествия войск по суше с тыла. В общем, пират по имени Козьма, ставший впоследствии иноком Киприаном, промышлял здесь во времена Ивана Грозного, и было ему тут очень неплохо. А далее что-то произошло - по одной версии, на него повлияла встреча со святителем Адрианом, учеником Александра Свирского (кстати, Александро-Свирский монастырь - тоже в тех краях, далее по Мурманскому шоссе, в Лодейнопольском районе, не так далеко отсюда). Святой и мудрый старец убедил пирата бросить его нехорошее занятие. По другой версии - разбойники попали в страшную бурю, которые на Ладожском озере вообще случаются часто (по коварству и жестокости Ладога не уступит океанам). И от страха стали молиться, обещая бросить грешный промысел. А когда шторм прекратился, исполнили свое обещание, став монахами. Какая из версий верна, или верны вообще обе - неизвестно, однако благодаря преображению разбойников - мы получили такой вот исторический и архитектурный памятник.


Монастырь стал Никольским, как и многие другие монастыри и храмы на Ладоге. Дело в том, что Святой Николай - покровитель путешественников. И каждый день моряки должны были ему молиться, чтоб уберег их от смертельно опасных ладожских штормов. Поэтому Никольские храмы старались выстроить по всему побережью, а также в реках. Во времена Петра Первого для безопасности судов, которые гибли тысячами, стали рыть канал, идущий вдоль побережья - ныне он известен под названием Старо-Ладожского. Позже его сменил Ново-Ладожский. Такие же каналы были сделаны и за Свирью, и на Онежском озере. Плавать стало безопасно, в Никольские храмы с дарами и молитвами стали заходить все реже, и монастырь постепенно пришел в упадок. Потом от него осталась лишь церковь, которую можно увидеть и в наши дни.

О том, что воды Ладоги смертельно опасны, и что гибли тут от стихии часто - напоминает памятный крест и камень с надписью, что расположен возле храма


Воды Ладоги в день нашего визита, как всегда, неприветливы. Волны, ветер...Южный берег не самое приятное место, в отличие от северного, где красивые скалы и множество укрытий. Но зато здесь очень хорошая рыбалка.

Рядом со старинным каменным храмом - современный из дерева. Называется - церковь Киприана Стороженского.

Теперь подробнее посмотрим саму церковь. Здание мощное, с толстыми стенами, небольшими окнами. Очень похожа на рыцарский замок. (Такая же могучая церковь в Череменецком монастыре в Лужском районе). Киприан не очень доверял своим бывшим собратьям по пиратскому ремеслу - и решил сделать церковь, куда приносят богатые дары, хорошо укрепленной. Название деревни - Сторожно - намекает на то, что здесь был дозорный укрепленный пункт. Так что церковь явно имела и фортификационное значение.

Очень необычна по архитектуре. А еще она ценна тем, что русских храмов доромановской эпохи в Ленинградской области
сохранилось очень мало.

.

Очень необычные окна на первом этаже

Дверь тоже необычная. Все напоминает об атмосфере пиратских времен.

Церковь не заперта. Можно войти на второй этаж по деревянной лестнице, можно побывать и на первом. Приятно. Не всегда в православных храмах такая открытость...Возможно, это связано с тем, что случайных людей здесь нет, а уж если кто добрался в такую даль, то будет себя вести прилично.

Внутри все простенько, нет богатого убранства. Церковь пока еще в стадии возрождения, хотя и действует. Здесь все на энтузиазме местных православных деятелей. Верхушка РПЦ занято отжиманием Исаакиевского собора и других богатых объектов, до старинных церквей где-то на окраинах региона - им дела нет. Зато мы можем изучить старинную архитектуру. Впечатляют мощные старинные колонны.




Вниз, на первый этаж - ведет узкая каменная лестница. Старинные ступени - от ходьбы по ним захватывает дух. Испытываешь к этому месту особое почтение...
(Такие узкие ходы характерны для храмов той эпохи, например похожие можно увидеть на руинах церкви примерно тех же лет в Каменных Полянах, в Лужском районе.)

Решетки на окнах второго этажа. Все сделано под старину, в духе эпохи. Те, кто восстанавливали храм - молодцы, большое им
уважение!

Теперь спускаемся на первый этаж. Здесь колонны еще более мощные, и другие по форме



Вид окошка изнутри. Больше напоминает бойницу для стрельбы из небольшой пушки.

В общем, здесь очень интересно для тех, кто любит историю, все необычное




Есть здесь и другая достопримечательность, к которой приезжают туристы, равнодушные к церквям и истории - Стороженский маяк, один из самых высоких в Европе. Высота 71 метр. Построен при царе-батюшке, в 1906 году, как и другой маяк на Ладожском озере в Осиновце, и мы до сих пор пользуемся наследием Николая Второго.

Подняться на него уже нельзя, хотя несколько лет назад туда пускали за небольшую плату. Но в наше время все ужесточается. А жаль, какой был бы шикарный объект для туризма. И людям интересно, и в бюджет государства деньги шли бы.

Ехать до Сторожно по времени долго, бензина уходит много, поездка дорогая, и поэтому ее надо было дополнить и другими достопримечательностями. Но прежде хочу пару слов сказать о дороге. На мыс ведет грунтовая дорога, по которой ехать можно лишь медленно, внутри автобуса все трясется, не разгонишься. И если захотите сюда поехать - учитывайте, что потеряете на дороге немало времени. Зато есть возможность изучить во время езды природу полуострова. Часть дороги видно в окно очень красивые сосновые леса, не затронутые человеком. Ближе к Ладожскому озеру они сменяются смешанными и лиственными лесами. В общем, здесь можно не только посетить исторические объекты, но и пособирать грибы и ягоды, а также отдохнуть от людей.

По дороге стоит остановиться в деревне Надкопанье. Здесь очень красивая церковь Рождества Христова, построенная в 1822-1828 годы

.



В церкви погребен артиллерии генерал-лейтенант Феодор Апрелев, умерший в 1764 г. В честь него на кладбище установлен красивый и интересный памятник.

А еще здесь можно увидеть красивую долину большой реки Паши и ее приток.

Теперь немного о тех достопримечательностях, которые мы посетили на обратном пути, и которыми вы тоже сможете дополнить свою поездку, если отправитесь сюда. Во-первых, мы заехали к знаменитому Горчаковщинскому водопаду

Потом посетили крепость в Старой Ладоге

На одном из зданий села висел огромный плакат с хвалами в адрес Владимира Путина. На нем Старая Ладога, сфотографированная с высоты птичьего полета, а над ней - президент, в старой традиции так изображали Бога или ангелов.

В Старой Ладоге мы посетили еще три исторических и религиозных памятника - Никольский монастырь, Успенский девичий монастырь, а также храм Иоанна Предтечи. Все они красивы, но писать о них не буду, так как они хорошо известны. А вот о посещении Староладожской пещеры стоит упомянуть. Пещера затоплена ледяной водой. Мы надеялись, что летом, в жару, мы сможем босиком по ней пройти - но ничего не вышло. Выносливости хватило лишь на пару минут, а потом со скоростью пули мы покинули холодную пещеру.

А на окраине села - побывали у древних курганов. По легенде, в одном из них похоронен Вещий Олег, основатель единого древнерусского государства.

Возвращаясь в Петербург, попали в жуткую грозу, что была в районе Синявино. Места там болотистые, влажные, дожди и грозы бывают часто. И это при том, что в Старой Ладоге и Петербурге в тот день было солнечно. Хорошо, что мы были в машине, когда над нашими головами бушевала стихия.

В общем, если вы здесь не были - обязательно побывайте, Волховский район богат достопримечательностями!

Кроме Валаамского монастыря на Ладоге имеется не менее прекрасный Коневский монастырь расположенный на живописнейшем острове Коневец. Остров Коневец не фигурирует ни в одном из советских энциклопедических словарей. Даже в пятитомной «Географической энциклопедии» и в новейшей энциклопедии «География России». Это значит, что о нем ничего не знали несколько поколений россиян. Между тем в XIX веке и в начале ХХ века остров был хорошо известен, во всяком случае большинству православных жителей России. Коневский монастырь имеет свою паломническую службу, которая была создана в 2001 году для организации поездок на Коневец и приёма на острове трудников и паломников. Паломничество на остров Коневец имеет давнюю историю, ещё сам основатель Коневского монастыря, преп. Арсений Коневский, завещал братии примечать странников и давать им приют. Желающие потрудиться летом на острове также могут обращаться в Паломническую службу.

Простым гражданам выход на берег не разрешается, разве что по специальному благословению отца-настоятеля. На острове 2 гостиницы - каменная для трудников и деревянная для паломников и персонала. На машине из Санкт-Петербурга или Приозерска по Приозерскому шоссе, за или до (смотря с какой стороны ехать) поселка Отрадное свернуть в сторону Плодового и Солнечного, потом асфальт заканчивается, по грунтовке до поселка Владимировка (там находится причал в бухте Владимировская с которого в 9 часов утра отправляется кораблик на Коневец, обратно с острова в пять часов), если проехать по дороге прямо минуя поворот на пристань, будет шлагбаум бывшей воинской части, с вахтером можно договориться за 100 рублей, оставить машину, на охраняемой территории или просто перед воротами.

Остров Коневец лежит в западной части Ладожского озера, от берега его отделяет узкая полоска воды. Расстояние от бухты Владимировка (бывшая Чертова бухта) до острова составляет около 6,5 км, которые корабль преодолевает за 40-50 минут. До ближайшего крупного города (Приозерск) около 40 км водного пути, до архипелага Валаам - около 60 км, а от Петербурга до Коневца по воде 170 км (из них - 40 км по Неве). Остров вытянут с юго-запада на северо-восток. Его площадь около 8,5 кв. км, наибольшая протяженность в длину 8 км, а в ширину 4 км. На остров ходит кораблик с названием "Коневец". Время основания Коневского Рождество-Богородичного Монастыря - конец XIV века. Это эпоха победы на Куликовом поле, свершившейся в 1380 году в праздник Рождества Богородицы - 8 сентября (по старому стилю). Победа была связана с духовным возрождением Руси, неотделимым от имени ее величайшего святого - Преподобного Сергия Радонежского, вдохновителя создания общежительных монастырей на Русском Севере.

Несомненна духовная связь между Преподобным Сергием и основателем Коневского монастыря Преподобным Арсением, проявившаяся в возрождении древней иноческой практики «умной молитвы», и в освящении храма обители во имя Рождества Богородицы. Преподобный Арсений Коневский, уроженец Новгорода Великого, в 20-летнем возрасте ушел в пригородный Лисогорский монастырь, избрав путь иноческого служения Богу. На Лисьей горе он принимает монашество - ангельский образ. Оттуда удаляется на Святую Гору Афон. На Афоне Преподобному Арсению было явлено, что он должен стать основателем монастыря во имя Богородицы на севере Руси. Он возвращается на родину, и, получив благословение новгородского Святителя Иоанна, отправляется по Волхову на север в поисках уединенного места для основания обители. Судно, на котором он плыл, дважды прибило к острову Коневец. Первоначально Преподобный Арсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пресвятой Богородицы, получившем название Святой горы. После кончины Преподобного Арсения (1447 год, память 12 июня по старому стилю) монастырь, расположенный близ границы русских и шведских владений, неоднократно подвергался разорениям. Обитель восстанавливалась благодаря попечительству государей Василия III, Иоанна IV Грозного, Феодора Иоанновича и Бориса Феодоровича. В конце царствования Иоанна IV был построен новый величественный каменный собор. Дважды, в 1577 и 1610 годах, шведы захватывали остров. Коневские иноки вынуждены были покинуть монастырь и обосноваться в Деревяницком Воскресенском монастыре под Новгородом. После разорения в 1610 году остров Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был практически разрушен. В 1710 году остров Коневец решено было отдать князю Я. Ф. Долгорукому, но в 1718 году, благодаря ходатайству архимандрита Иоанникия, Петр I издал указ о возобновлении монастыря. Он получил статус приписного к Деревяницкому. В 1760 году монастырь обретает самостоятельность по распоряжению императрицы Елизаветы Петровны. С 1764 года, после проведения Екатериной II монастырской реформы, монастырь находился за штатом, в 1825 году возведен в III класс. В Коневском монастыре в разное время бывали император Александр II в сопровождении семейства и свиты (1858), писатели Н. С. Лесков (Коневцу посвящен его очерк «Монашеские острова на Ладожском озере», 1873), Вас. И. Немирович-Данченко, И. С. Шмелев, А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Горностаев. С 1917 по 1940 год монастырь действовал, поскольку остров Коневец оказался на территории Финляндии. К 1932 году в обители оставалось 75 человек братии - не было притока новых насельников из России, пагубно отразилась на жизни обители и смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской православной церкви, ставшей автономной и возглавляемой Константинопольским патриархом. Настоятелем с 1930 года был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Маннергейма, с чем, возможно, связано посещение последним Коневца. Постоянные богослужения совершались только в соборе. На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. С началом советско-финской войны часть утвари была вывезена, но большая часть осталась - в частности, иконостасы и колокола всех церквей. В 1941 году часть иноков вновь прибыла на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены. В 1944 году монахи навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу. После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 года. 31 августа 1956 года девять последних монахов переехали в Ново-Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. На острове Коневец тем временем царило запустение; в монастырских постройках обосновалась военно-морская часть. Первым насельником Коневца считают инока Арсения, пришедшего на остров для отшельнического жития по благословению епископа Новгородского где-то в самом конце XIV века. Обосновался он на горе, ныне называемой Святой. Одним из первых его деяний было окропление Конь-камня святой водой и разуверение побережных крестьян в сокровенном обитании каких-либо духов под камнем-скалой. С освящением его и перестали окрестные крестьяне оставлять здесь в жертву коня. Еще через два года инок перешел жить к заливу, построил церковь, кельи и ограду. Храм был поставлен каменный во имя Рождества Пресвятой Богородицы. И ныне главный собор монастыря, несколько раз перестроенный и сменявший предшествующие, носит имя Рождественского. Главной святыней первой церкви стал образ Богородицы, который был принесен Арсением собственноручно из святой обители Афонской горы. После сильного разлива вод Ладоги в 1421 году пришлось монастырь перенести на более высокое место, где он и сейчас располагается. Долгую, полную трудов и молитв жизнь прожил Арсений на острове, где и почил в 1444 году. С тех пор монастырь претерпел несколько разорений, периодов упадка и возрождения. Возрождение Коневецкого монастыря началось после специального указа Петра I в 1718 году, даровавшего ему земли острова. Нынешний собор и монастырский комплекс возведены в самом конце XVIII века. Тогда же на Святой горе на месте часовни Святого Арсения, ге он начал свою отшельническую жизнь, возвели церковь с колокольней и братские корпуса. В середине XIX века монастырь, можно сказать, процветал: монашествующей братии насчитывалось около шестидесяти человек (при Н. Я. Озерецковском только восемь), помогали им до 50 человек богомольцев и до 45 трудников-вольнорабочих. А к концу века братия увеличилась до двухсот человек. Конечно, обеспечивали себя всем необходимым на месте, монастырское хозяйство велось рачительно и эффективно. «Странных» людей монастырь принимал иногда до тысячи человек. И по завету Святого Арсения безвозмездно обеспечивал всем необходимым. Житие строилось по уставу, завещанному Арсением. Главных правила было два. Никто никакого своего имущества иметь не может, при поступлении в монастырь все оно переходит в общую собственность (некоторые петербургские купцы при пострижении передавали имущества на тысячи рублей). Конечно, в свободное (от молитв, служб) время все трудились. Одежда нищетная, пища – всем равная. И еще Святой Арсений заповедал оделять всех странных людей, пришедших в монастырь, трапезою и покоем, а бедных – и потребно снабжать. И суждено было благости природной и человеческой воцариться на этой малой российской земле. Старые книги сообщали: «Обитель Коневская, по своему положению от мирских селений водой отделенная, есть самое приличное место уединения иноческой жизни, где совершенное безмолвие обитает». Но благость ни в природе, ни в людском бытии не бывает, как известно, слишком долгой. Арочный проход в колокольне монастыря закрывают святые врата. Некогда они были изготовлены из дерева и обиты медными листами, по которым была выполнена роспись. На правой половине был изображен основатель монастыря преподобный Арсений Коневский, над головой которого - Коневская Божия Матерь с парящими ангелами, на левой половине - святейший Евфимий, архиепископ Новгородский, над головой которого - Нерукотворный образ Христа Спасителя с ангелами. В самой верхней части ворот, в полуциркуле, был изображен Господь Саваоф с исходящим от Него Духом в виде голубя Святым. Сегодня это замечательное произведение живописи полностью утрачено. Высота трехярусной колокольни от основания до креста составляет 35 метров. Первоначальный проект колокольни принадлежал, видимо, иеромонаху Сильвестру (Петрову). Она была возведена одновременно с остальными каменными зданиями монастырского каре в 1812 году. Ярус звона имеет форму восьмерика, в каждой грани которого расположены высокие полуциркульные проемы с деревянными балками для колоколов, которых ранее насчитывалось до десяти. Самый большой из них, весом более 10,5 тонн, висел на мощных крестовых балках внутри восьмерика и был отлит при игумене Израиле. Второй, весом 3,3 тонны, - на заводе Самгина в Москве, при игумене Николае. Третий - 1,6 тонны - при настоятеле Иларионе в 1815 году, а самый старый колокол весом 246 кг был отлит в 1766 году. По воспоминаниям, звон колоколов с Коневца был слышен в хорошую погоду в Кексгольме (Приозерске) и даже дальше. Ныне все эти колокола утрачены, а сейчас на колокольне висят колокола, отлитые уже в наше время.

К сожалению, ввиду неоднократного разорения обители шведами в XVI и XVII веках, ни одной постройки, относящейся к древнему периоду истории Коневского монастыря, на острове не сохранилось. Строительство Коневского монастыря началось сразу же по возобновлении обители в 1721 году и продолжалось вплоть до начала XX столетия. Основная часть монастырских зданий, включая монастырское каре и главный соборный храм во имя Рождества Богородицы, была сооружена в первой половине XIX века. На Коневце в разный период времени работали известные русские архитекторы С. Г. Иванов, И. Б. Слупский, А. М. Горностаев. Интересно отметить, что созданные ими проекты часто творчески перерабатывались самими строителями с учётом местных условий и особенностей. В настоящий момент комплекс монастырских зданий, сильно пострадавший за годы запустения монастыря в советское время, реставрируется, ведутся также работы по восстановлению практически полностью утраченного внутреннего убранства монастырских церквей. Памятники и достопримечательности Коневского монастыря: Причал, Часовня Николая Чудотворца, Монастырская гостиница, Монастырское каре, Монастырские ворота и колокольня, Собор Рождества Пресвятой Богородицы, Храм во имя преподобного Арсения Коневского, Храм во имя свт. Николая Чудотворца, Монастырская библиотека, Братское кладбище, Хозяйственные постройки монастыря, Часовня Успения Божией Матери, Святая гора и Казанский скит, Часовня явления Божией Матери, Казанский скит, Конь-камень, Змеиная гора, Коневский скит. Собор Рождества Пресвятой Богородицы - в настоящее время нижний храм отреставрирован, и в нем совершаются регулярные богослужения. Верхний храм очень сильно пострадал в годы советской власти и потому сейчас ожидает своего восстановления. От прежнего великолепия ныне уцелел только остов иконостаса. Частично сохранились остатки росписи. Службы в нем проходят один раз в год, 21 сентября - на престольный праздник обители, в Рождество Пресвятой Богородицы (на первом этаже в зимнем храме, размещаются печи, что позволяет круглогодично вести в нем богослужение). В 1991 году монастырь был возвращен Санкт-Петеpбуpгской епархии. 28 мая 1991 года на остров прибыл как наместник монастыря архимандрит Назарий (Лавриненко), назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым) (ныне о. Назарий - наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии). Летом того же года обитель посетил последний из оставшихся в живых насельников старого Коневца - послушник Андрей Пешков. В ноябре 1991 года под полом нижнего храма были обретены мощи преподобного Арсения - главная святыня монастыря. При попечении отца Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего, в нижнем храме собора и гостиничных корпусах, воссоздана часовня на Святой горе. Наладилось сотрудничество с желающими помочь монастырю из России и Финляндии (в Финляндии создано общество «Коневец»; появился реабилитационный летний лагерь для детей-инвалидов (общество «Кедр» во главе с А. И. Сердитовой); развивалось монастырское хозяйство. В Сретенском храме теперь находится точный список с чудотворного образа, а в Коневском скиту - старинная икона, перенесенная из церкви села Важины и, возможно, происходящая из старого Коневского монастыря. На ферме содержат коров, лошадь, кур, гусей. Условия жизни в монастыре трудные (например, большую часть суток электричество, которое получают за счет дизельных генераторов, отсутствует из-за нехватки средств у монастыря). Всех средств, собираемых за летний период, когда паломники получают возможность попасть на остров, не хватает даже на топливо, поэтому в планах - устройство 3-4 экологически безопасных и более экономичных ветро-генераторов. Островное положение монастыря усугубляет все проблемы восстановления. Много делают для возрождения обители финское Общество «Коневец» и Правительство города Куопио. Почти все часовни и кровли на острове восстановлены на пожертвования и трудами граждан Финляндии. Казанский скит находится в некотором отдалении от основных монастырских построек в глубине острова на вершине горы, которая называется Святой. Это самая высокая точка о. Коневец, максимальная высота горы составляет 34 метра. Как повествует житие преп. Арсения, по прибытии на о. Коневец в 1393 году он поселился именно здесь, прожив на вершине Святой горы около 3-х лет в уединении, и лишь затем перешёл жить на берег Ладоги, на место, где некогда возвышался первый основанный Арсением монастырь с храмом во имя Рождества Богородицы, а теперь находится Коневский скит. Некоторое время спустя, ещё при жизни самого Арсения, старцу Иоакиму, ученику Арсения, на Святой горе явилась Богородица. Легенда («басня»), бытовавшая некогда у местных береговых жителей, гласит о Коне-камне, от которого пошло само название острова, так: во времена еще языческие жилья на острове не было, но прибрежные ладожские насельники на лето перевозили на остров скот, где и оставляли пастись без присмотра. По осени, убедившись, что вся скотина цела, и полагая, что ее охраняли духи, хозяева оставляли в благодарность последним лошадь. Лошадь оставляли возле камня, ибо где же еще было помещаться духам, как не под выдающимся по своим размерам экзотическим камнем, которым сей остров и был примечателен. (взято отсюда: http://www.laatokka.info/articles/laatokka_nikonov_02.htm) Камень этот высотой 4,5 метра и длиной около десяти метров торчит над ровной поверхностью среди многих других, не столь выразительных. Преподобный Арсений, пришедший на остров в конце XIV века, нашёл это место «пуще дремучего леса ужасом бесовским окруженным». Ночь провёл Арсений в молитве, а под утро совершил крестный ход вокруг камня с иконой Богородицы в руках и окропил его святой водой. По преданию, духи как копоть вышли из камня и, обернувшись черными воронами, улетели прочь к противоположному берегу Ладоги, который стал с той поры именоваться Чертовой бухтой (Сортан-лахта). Вместе с бесами, как гласит предание, исчезли и змеи (Коневец - это единственный остров на Ладоге, где нет змей!). В память об этом событии на вершине камня стоит небольшая деревянная часовня. Достоверных сведений о том, когда именно была построена первая часовня на Конь-камне, нет. Скорее всего, в самом начале основания обители. Здесь можно пройтись по песчаным или каменистым берегам, увидеть водные Ладожские дали, погрузиться в дремучие еловые или тут же рядом - в светлые сосновые леса, выйти неожиданно из чащи на просторный луг и ощутить аромат багульника на болоте. Благодаря относительной отдаленности этого места, уединенности монашеской жизни и закрытости острова как военного объекта здесь сохранилась многообразная и цельная природа. Остров Коневец поэтому вполне может получить статус заказника. Военные тоже оставили свой след на острове (этот остров был лишь одним звеном в ядерной цепочке, носившей кодовое название "Направление 15"- под таким кодовым названием в СССР после войны в обстановке строжайшей секретности начались работы по созданию оружия массового поражения с применением боевых радиоактивных веществ (БРВ). Основной полигон у военного института и лаборатории был на острове Коневец в Ладожском озере. На южном полигоне острова подрывали заряды с зарином, зоманом, табуном, адамситом, люизитом. Об этом рассказал Артур Теберг, он служил на полигоне офицером. Леонид Петров служил на Коневце в 1957 году в составе химвзвода. Матросы взвода ежедневно, кроме воскресенья, по восемь часов работали с боевыми радиоактивными веществами. Кроликов с выстриженной на животе шерстью сажали на листы, покрытые БРВ, и потом животных увозили в лаборатории. Обрабатывали листы радиоактивными растворами, потом проводили дезактивацию, и растворы лились прямо на прибрежную гальку. Солдаты работали в комбинезонах, а мыли их просто – заходили в Ладогу. Этот полигон был на северной оконечности Коневца у мыса Варгосы. Петров недолго смог работать с боевыми радиоактивными веществами – через пять месяцев тяжело заболел, и его комиссовали. Потом стал бывший матрос инвалидом второй группы. На этом же острове проводили испытания элементов ядерного оружия, там была лаборатория академика Курчатова. Готовили оружие на погибель врагу. Библейская история. А отравили на столетия – родную землю (взрывали и на маленьких островках в северной части Ладоги: Хейнясенма, Кугрисари, Верккосари...) Печальным следствием опытов было загрязнение местности долгоживущими изотопами, в основном стронция-90 и цезия-137, плутония-239 (мы все привыкли к тому, что про радиационную обстановку нам сообщают – 14-16 микрорентген в час. Но эти цифры характеризуют лишь гамма-излучение. А есть и самое опасное – альфа. На втором месте по опасности – бета-излучение. Цезий-137, например, имеет гамма-излучение, и его присутствие легко можно засечь простым бытовым дозиметром. Но есть опаснейшие радионуклиды, такие, например, как стронций-90. Это чистый бета-излучатель, и дозиметром его просто не обнаружить. Нужен радиометр). У мыса Варгосы с конца войны по 1996 год была опытная станция, на которой разрабатывали новые виды оружия и взрывчатки ими и курочили корабли, стоящие на мели, ученые на полигоне из Института атомной энергии имени Курчатова. Сейчас Финляндия вкладывает большие деньги в восстановлении Коневского монастыря. Именно в собственности этого монастыря и находится весь остров. Но знают ли святые отцы, по какой земле они ступают, какую рыбку, ягоды едят? Тысячи паломников, туристов приезжают летом на остров. И возможно, подвергают свою жизнь опасности. http://www.laatokka.info/articles/laatokka_tereshkin_01.htm).

Особая красота и прелесть этого места, заключается прежде всего в тиши и удалённости острова от остального мира и простоте здешней природы. Коневец не изобилует вещественными благами, но отдаленность его от мирских селений, его пустынные красоты успокаивают сердце, говорят о величии Творца, возбуждают дух молитвы, вещают о Вечности... Сейчас монастырь понемногу начинает восстанавливаться, однако должны пройти годы, прежде чем обитель предстанет перед нашими глазами в своём былом великолепии. От того, насколько быстро это произойдёт, во многом зависит и от нас с вами. В своем восстановлении монастырь нуждается в нашей посильной помощи. В летнее время на острове организуется детский православный лагерь и приглашаются благочестивые взрослые для участия в мероприятиях, позволяющих совместить помощь в восстановлении монастыря с пользой духовного просветительства и развивающего активного отдыха. Возможно проживание в палатках на территории острова вблизи обители или в монастырской гостинице.
путешествие по карелии

Сегодня ездил в Новую Ладогу, городок стоящий почти-что на Ладожском озере, практически на самом устье реки Волхов. Это примерно в 130 км к востоку от Питера. Ездил я в составе душевной компании своих российских друзей.
Туристическую раскрученную и всем известную Старую Ладогу посмотрю позже. Она тут тоже рядом, а еще и крупная станция Волховстрой, где я уже был, тоже здесь неподалеку.
Про сам городок, основанный Петром Первым, пост выложу позже, а пока хочу показать то, что меня больше всего поразило.

Это Климентовская церковь постройки 18 века. Совершенно заброшенная с нехарактерной для Руси колокольней, напоминающей скорее башню рыцарского замка..

Вот что о ней писал один из недавних путешественников:
"Она стоит на улице совсем рядом с бывшим монастырем, но выглядит против него как нищий возле барина. Сама церковка архитектурными достоинствами не блещет, зато ее колокольня представляет собой редкий в наших краях образец. Архитектор Фортунатов, видимо, был убежденным западником, поэтому пристроенная им к очень стандартной православной церкви башня-колокольня больше подошла бы к замку крестоносцев.
Но если отвлечься от стилевого разнобоя, то башня на редкость хороша. Чумазая, с ржавым куполом, поросшим деревьями, с заколоченными проемами верхнего яруса, она почему-то вызывает теплое чувство."

1. Рядом с Климентовской стоит тоже заброшенная и без куполов - церковь Спаса Нерукотворного образа , тоже построенная в середине 18 века.


2. Вид На Климентовскую церковь с другого ракурса.
Судя по тому что я увидел, в советские годы эти храмы были закрыты и подверглись разорению, но уничтожены не были. В них разместилось какое-то производство.

3. Надпись на надгробии: "Помяни мя Господи во Царствии Твоем. Потомственный почетный гражданин Назар Фомич Кулагин, сконч. 27 ноября 1879 г. на 86 году от рождения".
Кулагин был купцом, который жертвовал деньги на строительство храмов в здешних местах.

4. Вход в бывший храм был открыт и я был совершенно потрясен увиденному.
Никогда прежде не приходилось заходить в разоренные церкви, где одновременно с чудом сохранившимися остатками старых росписей, все еще оставались куски производственной оснастки, напоминающие о незавидной участи здания храма в годы государственного атеизма.

5. Тут по видимому был какой-то цех, а своды с росписями были просто закрыты подвесным потолком.

6. Изображения святых на стенах, были грубо, при помощи фанеры, досок и сухой штукатурки попросту защиты много десятилетий и скрыты от людских глаз.

7. Вот так все это выглядит сегодня, когда и того производства уж лет 20 как нет, но и до восстановления храма руки всё ещё не дошли.
Прямо около креста висит какой-то ржавый вентиль с трубой.

8. Из окон бьет яркий свет и нормальные снимки сделать трудно.

12. И только холодный ладожский ветер свищет со всех окон.

13. Храм стоит прямо на берегу реки Волхов, почти в самом центре Новой Ладоги.

15. Крест на куполе кто-то уже восстановил.

16. Бывший вход в храм, который расположен под колокольней.

18. Старое монастырское кладбище на берегу Волхова, который тут у самого его устья становится ну совсем уж широким. Ведь Ладожское озеро, куда он впадает, рядом. Всего около 2-х километров до него.