Православие в республике корея. Современное положение православия в корее

Миссионерская деятельность Русской православной церкви среди корейцев началась в 60-е годы XIX в. Сегодня на Корейском полуострове наша церковь пользуется почетом и уважением .

По указу Синода

Зарождение православия в Корее связано с деятельностью российской духовной миссии , в создании которой участвовал министр финансов С.Ю.Витте , игравший большую роль в формировании российской политики на Дальнем Востоке . По его рекомендации император Николай II дал согласие на учреждение в Корее духовной миссии , открытой на основании указа Святейшего Правительствующего Синода в июле 1897 года . В задачи миссии входило удовлетворение духовных потребностей православного населения Сеула , состоявшего в основном из российских подданных - дипломатов , военных инструкторов , учителей русской школы , а также российских корейцев-переводчиков .

Российские миссионеры прибыли в Корею в начале 1900 года . Начальник миссии архимандрит Хрисанф (Щетковский ) отслужил первую православную Божественную литургию на корейской земле 17 февраля по старому стилю в одной из комнат резиденции российского поверенного в делах в Сеуле А.И . Павлова . 17 апреля 1903 года было освящено церковное здание рядом с дипмиссией .

Первый состав миссии прослужил в Корее до русско-японской войны . Вскоре после ее начала в 1904 года сотрудники духовной и дипломатической миссий были эвакуированы в Шанхай .

В 1906-1912 годах духовной миссией в Сеуле были продолжены начатые ранее работы по переводу богослужебных книг , созданию церковного хора , открыты несколько миссионерских станов и школ в провинции .

Положение духовной миссии серьезно ухудшилось после Октябрьской революции . В этот период практически прекратилась ее миссионерская деятельность среди корейцев . Миссия ограничивалась в основном сохранением имевшейся православной общины и пастырским окормлением (попечением ) русских эмигрантов .

Последним настоятелем Российской духовной миссии в Сеуле стал архимандрит Поликарп (Приймак ). В июне 1949 года он был арестован и выслан из Южной Кореи .

Православие в Южной Корее

К концу 40-х годов единственным православным священником на территории Юга оставался о. Алексий Ким Ый Хан. Вся его жизнь была связана с Российской духовной миссией . Здесь он учился , принял крещение и поступил на службу псаломщиком сначала в стан в селении Коха , а затем в сеульский храм . Отец Алексий был предан миссии , не оставил ее даже в самые трудные послереволюционные годы . В июле 1950 года был арестован вошедшими в Сеул северокорейцами . Его дальнейшая судьба неизвестна . До сих пор корейские православные христиане с благоговением чтят память о. Алексия . В феврале 2000 года ему был открыт памятник на православном кладбище в окрестностях Сеула .

В годы Корейской войны (1950-1953) богослужения для корейской православной общины совершали священники греческого воинского контингента , участвовавшего в войне на стороне Юга в составе войск ООН. После войны в условиях отсутствия дипломатических отношений Республики Корея (РК ) с СССР и Японией и на фоне укрепления связей с союзной Грецией местная православная община в декабре 1955 года обратилась за поддержкой в Константинополь , который принял решение о присоединении православной церкви в Корее к Вселенскому патриархату , структурно подчинив православные корейские приходы архиепископу Северной и Южной Америки . Позднее , уже в 70-е годы они перешли в управление митрополиту Новозеландскому Дионисию .

В конце 1960-х годов в сеульском районе Мапхо был построен новый храм святителя Николая , впоследствии ставший кафедральным собором . А с начала 80-х годов в Южной Корее были построены и освящены новые православные храмы : преподобного Максима Грека в Сеуле , Благовещения Пресвятой Богородицы в Пусане , Апостола Павла в Инчхоне , Успения в Чонджу , Апостола Андрея Первозванного в селении Паланни , святого благоверного князя Бориса в Чхунчхоне . В 1988 году в пригороде Сеула в уезде Капхён был освящен Преображенский православный монастырь .

После нормализации отношений между СССР и Южной Кореей в начале 90-х годов ХХ века число русскоговорящих православных в Корее значительно увеличилось .

Большое значение для развития миссионерской деятельности в Корее имели три официальных пастырских визита в эту страну Вселенского патриарха Варфоломея - в 1995 году , в 2000 году для участия в праздновании 100-летия Православия в Корее и в 2005 году по случаю 50-летия присоединения Православной церкви в Корее к Вселенскому патриархату .

В ходе своего первого визита святейший патриарх Варфоломей благословил русскоговорящую православную общину и освятил закладной камень в основание храма преподобного Максима Грека в Сеуле , в котором в настоящее время регулярно совершаются богослужения на церковно-славянском языке .

В храме преподобного Максима Грека находятся завезенные российскими миссионерами богослужебные книги , церковная утварь , иконостас и другие реликвии , бережно сохраненные православными корейцами . В специальной витрине хранятся облачения праведного Иоанна Кронштадтского , присланные великим российским пастырем в благословение первым миссионерам . Из других святынь сеульского православного храма необходимо упомянуть Тихвинскую икону Божией Матери , написанную специально для миссии иноками православного русского Свято-Пантелеимонова монастыря на горе Афон , а также икону преподобного Серафима Саровского , освященную на его мощах в день их открытия летом 1903 года .

Русскоговорящих прихожан на воскресных и праздничных богослужениях в Сеуле насчитывается около 50 человек. Небольшое количество прихожан имеется также в Пусане , Чхунчхоне и других городах.

В мае 2010 года в Сеуле и других городах Республики Корея прошли торжества по случаю 110-й годовщины православия в Корее, в которых приняла участие делегация Русской православной церкви во главе с архиепископом Владивостокским и Приморским Вениамином.

Православие в Северной Корее

Особую роль в распространении православия в северной части Корейского полуострова суждено было сыграть Харбинско-Маньчжурской епархии. Имеются сведения о миссионерской деятельности на севере Кореи мирянина Павла Афанасьева, входившего в состав Русской духовной миссии в Сеуле. За два года он привел к православию 450 корейцев, живших в Пхеньяне. Впоследствии Афанасьев стал иеромонахом, имел домашнюю церковь.

Наиболее заметный след в истории православия в Северной Корее оставила община храма Воскресения Христова в Новине неподалеку от Сейсина (Чондина), где располагалось имение потомственного русского дворянина Ю.М. Янковского, перебравшегося в Корею из Приморья в 1922 году после овладения большевиками российским Дальним Востоком.

Янковский был человеком весьма разносторонних дарований. Добившись больших успехов на поприще энтомологии и орнитологии, он основал знаменитый не только в России, но и за границей конезавод. В Новине он продолжал заниматься хозяйственной деятельностью, создал оленеводческую ферму, устроил пасеку, разводил яблони, груши, малину, вишню, крыжовник.

Имение Янковского располагалось в ущелье реки Понпха в живописном месте. Неподалеку находились горячие источники Омпо, водопад «Три чаши» и другие природные достопримечательности, которые наряду с великолепной охотой, самодеятельным театром и прочими достопримечательностями привлекали сюда русских эмигрантов и иностранцев из Китая и других стран Азии, Европы и Америки.

Храм Воскресения Христова в Новине создавался по желанию супруги Янковского. По замыслу храм должен был удовлетворять духовные нужды всех жителей округи и в особенности русских эмигрантов, долгое время находившихся вдали от родины и истосковавшихся по родному православному богослужению.

Оригинальная по своей архитектуре, церковь была построена на площадке на вершине горы, по склонам которой росли сосны. Над дверью - крест из белой березы. Иконы храма были написаны матушкой Олимпиадой из харбинского Дома милосердия. В постройке храма принимали участие православные верующие, большинство из которых прибывало в Новину из Шанхая, Харбина, Тяньцзина и других китайских городов. Часть средств была собрана по подписке, но, разумеется, организаторам строительства пришлось потратить немалые суммы из личных сбережений.

Оказавшись осенью 2007 году в командировке в Сиднее, я воспользовался гостеприимством архиепископа Сиднейского и Австралийско-Новозеландского Иллариона, предоставившего мне возможность поработать в его уникальной библиотеке. Листая старые подшивки православного иллюстрированного журнала «Хлеб небесный», издававшегося при Казанско-Богородицком мужском монастыре в Харбине, я наткнулся на статью об освящении храма Воскресения Христова в Новине 25 июля 1937 года.

Статья проливает свет на некоторые аспекты жизни православных верующих в Корее. Говорится о посещении Новины в 1936 году начальником Российской духовной миссии в Сеуле архимандритом Поликарпом, крестившим русских и корейцев. Это событие лишний раз свидетельствует о том, что православные верующие юга Кореи, находившиеся в юрисдикции Московского патриархата, и севера полуострова поддерживали братское общение после событий 1917 года и последовавшего за ними разделения Русской Церкви.

В материале также отмечается, что церковь в Новине была первым и единственным православным храмом в Северной Корее. Этот факт был подтвержден и в письме на мое имя от сына Ю.М. Янковского - В.Ю. Янковского, издавшего уникальные воспоминания о жизни русских эмигрантов в Корее «От Гроба Господня до гроба ГУЛАГа».

Многие обитатели Новины питали добрые чувства к Советскому Союзу и надеялись найти себе место на родине после окончания Второй мировой войны. Однако судьба многих новинцев сложилась трагически. Некоторые, включая В.Ю. Янковского, оказались в сталинских лагерях. Другие были вынуждены продолжить скитания на чужбине, рассеявшись практически по всему миру.

Провозглашение в 1948 году на севере полуострова Корейской Народно-Демократической Республики (КНДР) привело к формированию в этой стране атеистического общества, в котором декларируемая свобода вероисповедания вплоть до последнего времени была представлена лишь несколькими христианскими (католическим и протестантскими) и буддийскими храмами. Православие в КНДР изначально отсутствовало, оставаясь для основной массы северокорейцев «чуждой, иностранной» верой.

Отправной точкой, способствовавшей возвращению православной веры в Северную Корею, принято считать посещение в 2002 году председателем Государственного комитета обороны КНДР Ким Чен Иром храма св. Иннокентия Иркутского в Хабаровске во время его официального визита на российский Дальний Восток. После осмотра храма и, видимо, под впечатлением от краткого, но емкого изложения сути православной веры протоиереем Игорем Зуевым, северокорейский лидер дал указание о строительстве в Пхеньяне первой православной церкви.

Основные расходы по проектированию и строительству храма взяла на себя северокорейская сторона. Денежные пожертвования поступили от администрации Приморского края, ряда российских бизнесменов и сотрудников посольства России в Пхеньяне.

На завершающем этапе строительства храма РПЦ передала в дар корейцам комплект колоколов, иконы, иконостас, престол, жертвенник, богослужебные книги и другие предметы церковной утвари. Согласно договоренности РПЦ с корейской стороной, новый храм в 2006 году получил статус Корейского Патриаршего Троицкого прихода. Таким образом, он вошел в структуру Московского патриархата.

Торжественная церемония освящения Свято-Троицкого православного храма состоялась 13 августа 2006 года. Чин освящения возглавил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (28 января 2009 года он стал 16-м Патриархом Московским и Всея Руси).

Сейчас в храме проходят регулярные службы. Основная часть прихожан храма - сотрудники посольства России, персонал ряда иностранных дипмиссий и представительств международных организаций, аккредитованных в Пхеньяне. В программу пребывания всех российских, а также некоторых зарубежных делегаций, посещающих столицу КНДР, входит посещение Свято-Троицкого храма.

Представители Владивостокской епархии регулярно проводят в храме совместные богослужения с корейскими священниками, приурочивая свои поездки к главным христианским праздникам Пасхи, Рождества, Крещения, Троицы. Кроме того, российские и корейские священники проводят богослужения на Пхеньянском кладбище советских граждан, где по инициативе российского Посольства был установлен каменный православный крест. На кладбище в Пхеньяне похоронены как военнослужащие, так и гражданские лица - сотрудники советских учреждений в КНДР. Отдельно от кладбища в Пхеньяне установлен также монумент освобождения в память советских воинов, отдавших свои жизни за освобождение Кореи.

В деятельности первого православного храма в Пхеньяне, разумеется, имеются и неизбежные в подобных случаях трудности. Вместе с тем, даже не имея прихожан из числа местных жителей, храм остается единственным реально действующим религиозным учреждением в КНДР, являясь своеобразным символом российского присутствия в этой стране.

Максим Волков

Советник Посольства Российской Федерации в Республике Корея

По материалам ruvek.ru

Во второй половине XX в. распространение православной веры среди корейского населения пусть медленно, но продолжалось. К 1975 г. в Корее числилось около 550 православных.

В 1968 г. в Корее было создано православное кладбище. В том же году для маленьких православных корейцев было построено здание воскресной школы, которую посещали около 500 детей. В распоряжении молодежи находился православных летний лагерь «Фавор». Для корейских верующих было даже создано несколько специальных служб и молитв: для благословения соли, используемой при засолке кимчхи (острая квашеная капуста) на зиму, по случаю 100 дней и года со дня рождения младенца, к 60-летнему юбилею. Во время олимпийских игр в Сеуле в 1988 г. на центральном стадионе была сооружена православная часовня. В 1996 г. у православной общины в Корее появилось собственное издательство. К 2000 г. на корейский язык было переведено и опубликовано 62 книги.

В настоящее время в РК действует уже 7 православных храмов. Самый крупный и старейший из них - приход собора Св. Николая Чудотворца в Сеуле - насчитывает около 1800 верующих. В 1996 г. здесь была заложена часовня имени Св. Максима Грека. Теперь эта часовня носит название «Русской», здесь регулярно проводятся службы на старославянском языке для русскоязычной православной общины Сеула. Первыми прихожанами Благовещенского храма в Пусане (старейшего провинциального православного храма Кореи) стали греческие моряки, прибывавшие в порт для погрузки, а также для ремонта и строительства судов. Вскоре к ним присоединились корейцы. Первыми православными корейцами в Пусане стали девушка, вышедшая замуж за греческого моряка, и ее родственники.

В Сеуле при соборе Св. Николая Чудотворца по-прежнему существует небольшая русская община, возникшая здесь в конце 80-х гг. Ее основала уроженка Подмосковья Екатерина Попова, которая переехала в Сеул после того, как вышла замуж за корейца. По ее словам, литургии в часовне Св. Максима Грека регулярно посещают около 30 человек, по большим праздникам приходят 50 и более человек.

Всего в РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общины остается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из нескольких семейств. По обычаю, если корейский православный женится, его жена автоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж за представителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Те же, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадают туда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучи привлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он является копией купола Собора св. Софии в Константинополе) Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 293.. В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью в Корее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношения к православию, считали честью послать своих детей обучаться пению в православный хор.

Несмотря на свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказывать помощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г. верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпуска Библии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России Архимандрит Августин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православие на Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993 г., стр. 145.. В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организации православных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре и на Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга и Юго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейские православные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменовано службами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытием памятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжество приехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московской патриархии.

По сравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Корее крайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200 лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестанты прибыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов. Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Корее действуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которые насчитывают 2 млн. последователей The Korea Herald. 1994, February 22.. По мнению епископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ко всему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие, посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутренних проблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они с готовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют» Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 295-296..

Православная же церковь в Корее, как указывают православные церковнослужители, относится к вере строго и консервативно и полностью оправдывает в Корее свое название - «the Orthodoxy». Епископ Сотирий отмечает, что длинная служба (около полутора часов) в православных храмах и высокие требования к тем, кто намерен креститься, часто отпугивают корейцев, желающих принять православную веру. На изучение Библии, воскресную школу в православных приходах отводится значительное время. Поскольку работают допоздна в Корее в основном мужчины, среди прихожан немало семей, где все крещены, кроме отца. Именно в связи с недостатком времени в Корее в последнее время появилось много «свободных церквей», которые существуют только в этой стране. Их учение сводится к одному-двум догмам, запоминание которых не требует времени Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 294..

Более того, православные священники требуют от корейцев, намеренных креститься, отказаться от всех обрядов и традиций, связанных с традиционными религиями (в основном с шаманизмом и буддизмом). В Корее, где многие элементы буддизма, шаманизма и других местных религий настолько прочно вошли в быт людей, что воспринимаются уже не столько как религиозные обряды, сколько как часть национальной традиции народа, это особенно сложно. Православные церковнослужители в Корее рассказывали, что корейцы, решившие принять православие, часто просили придти к ним домой и выбросить «символы предрассудков» - предметы поклонения шаманским духам. Сами корейцы, даже пройдя долгий курс подготовки к крещению, этого сделать не могли. Именно поэтому среди корейцев, которые самостоятельно приняли решение о переходе в православие, много городской молодежи, в особенности студентов. Им легче, чем людям старшего поколения, оказаться от традиционных верований. Как отмечают православные церковнослужители, в большинстве случаев родители выступают резко против такого решения своих детей. Многие студенты ходят в церковь тайком и лишь после окончания университета и службы в армии открыто объявляют о принятии новой веры. Некоторые корейцы носят православные имена, но всячески стараются избегать вопросов о своей религиозной принадлежности Епископ Хрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. 2007 г., Вып.5, стр. 356..

Среди других причин немногочисленности православной церкви в Корее - трудное финансовое положение, недостаток духовенства (из-за чего литургия регулярно совершается только в Сеуле), высокая конкуренция среди многочисленных конфессий. В течение многих лет корейская православная церковь нуждалась в священниках. Проблему помогли решить 8 греческих священников, регулярно по очереди приезжавшие в Сеул, и православные капелланы американского воинского контингента, расквартированного в Корее. Американские солдаты православного вероисповедания оказывают помошь в ремонте церковных зданий.

Вместе с тем, несмотря на свою малочисленность, православная община в Корее пользуется заслуженным уважением в обществе и признанием в правительстве Республики Корея. Высокий статус корейской Православной церкви доказывает факт ее регистрации Министерством культуры и спорта Республики Корея как одной из нескольких официальных религиозных организаций страны, наряду с римской католической, англиканской, методистской, пресвитерианской церквями. При этом важно учесть, что подавляющее большинство многочисленных в Южной Корее религиозных организаций официального статуса не имеют.

Ланьков Андрей

За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: «Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов». Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.

К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.

Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет -- годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.

В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси». Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.

Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами «западных варваров» - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа «сыновней почтительности» («х, ») -- основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.

Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.

Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после «открытия портов» в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера -- методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).

Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение «кидокк, » («Учение Христа»), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями «чхончжуг, » («Учение Небесного владыки»). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя «христианином», это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.

Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских «западников», для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах -- других женских учебных заведений тогда просто не было -- получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было

3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее -- среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%). Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).

После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви -- просвитериане и методисты -- согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров -- депортирован.

В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок «западности» и «чуждости», который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.

В итоге в Корее христианство (в первую очередь -- протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии. Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что «Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира». Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о «новом Израиле», о народе, избранном богом.

1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.

Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.

На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% -- католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.

В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.

Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли -- т.н. «теологии минчжун». Слово «минчжун» может быть переведено на русский как «народные массы» или просто «массы». Строго говоря, «минчжун» -- это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова «массы», столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым -- quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин «минчжун» имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить «трудящихся», то есть социальные слои, отличные от «эксплуататоров». Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: «Минчжун -- это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные».

«Теология минчжун» возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. «Теология минчжун» во многом напоминала латиноамериканскую «теологию освобождения», определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники «теологии минчжун» пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники «теологии минчжун» воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: «Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав»

Последователи «теологии минчжун», впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние «теологии минчжун» стало в последние годы сокращаться.

В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.

ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).

* После 1946 г. данные только по Южной Корее.

По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное -- религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это -- на окраине небольшого корейского городка!

Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа -- явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего -- протестантскую, но временами -- и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.

Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы -- почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.

Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще -- протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.

Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: «Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь -- это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте».

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане -- 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан -- 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза. Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета «Поппо синмун» сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 -- католиками, один -- буддистом, а 6 -- неверующими.

Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии «раз в год и реже», и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы «раз в неделю и чаще». 55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии. Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как «глубокую» или «очень глубокую».

В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект. Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна («муниты»), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.

Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан -- это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.

Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными. В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.

Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.

Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь -- США.

Респу́блика Коре́я (кор. 대한민국 ? , 大韓民國 ? тэхан мингук ) - государство в Восточной Азии, расположенное на Корейском полуострове. Столица - Сеул. Неофициальное название страны, широко употребляемое в средствах массовой информации, - Ю́жная Коре́я .

Крупнейшие города

Пусан
Инчхон
Кванджу
Тэджон
Ульсан

Православие в Южной Корее

Православие в Республике Корея - христианская деноминация в Южной Корее, получившая развитие в стране с XIX века, благодаря миссионерской деятельности Русской православной церкви и действовавшей в Сеуле Русской духовной миссии.

На 2011 год число православных в Южной Корее оценивается в 3 тысячи человек, что составляет около 0,005 % населения страны. Из православных церквей в стране представлены: Константинопольский Патриархат, имеющий на территории страны Корейскую митрополию, возглавляемую с 2008 года митрополитом Амвросием (Зографосом) и Корейскую духовную миссию в юрисдикции Русской православной церкви заграницей, возглавляемую священником Павлом Канг.

История

Ранние годы

История Православия в Корее началась с установления Российской Духовной Миссии указом Святейшего Синода от 2-4 июля 1897 года, в задачу которого входило попечение о русских православных, проживающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного населения. Определенную роль в создании Миссии сыграл факт массового переселения корейцев в конце XIX - начале XX веков на территорию Российской империи. В январе 1897 года в Сеуле проживало около 120 русских служащих и 30 православных российских корейцев. 17 апреля 1903 года состоялось торжественное освящение церкви в честь свт. Николая Чудотворца (Чон-дон) в центре Сеула. С момента японской оккупации Кореи, деятельность церкви претерпевала различные трудности. Во время русско-японской войны церковь была закрыта. К началу революции кроме церкви в Сеуле, Корейская Миссия имела пять приходов в провинции, с несколькими сотнями христиан корейцев. Однако миссия претерпела бедствие, в связи с потерей средств к существованию. Часть имущества была продана, часть сдана в аренду. В этих тяжёлых условиях была оказана поддержка от иноверных: от главы Миссии Англиканской Церкви епископа Марка Троллопа и пионера российской торговли в Корее иудея Моисея Акимовича Гинсбурга. Кроме того, небольшую помощь оказывало Российское посольство в Токио, работавшее до 1925 года. В 1937 году в имении Ю.М. Янковского «Новина», расположенном у порта Чхонджин, был построен Воскресенский храм для русских эмигрантов, приезжавших в Северную Корею из Манчжурии на лето. К периоду 1936-1939 гг. относятся попытки возрождения миссионерской деятельности на территории Кореи. В 1936 году было организовано строительство церкви-часовни в Омпо (Северная Корея). Однако начиная с 1940 года Японская администрация последовательно изгоняла проповедников из Кореи и в 1941 году полностью запретила православные богослужения на корейском языке. После окончания войны и оккупации Кореи в 1945 году началось притеснение христиан на севере, которое контрастировало с поддержкой американцами христиан на юге и таким образом вызвало «религиозную эмиграцию» на юг.

После Второй мировой войны

В послевоенные годы Русская Миссия развернула деятельность на Юге. Однако, присутствие советского консульства в непосредственной близости к Миссии, а также слухи и скандал, связанный с посещением членов посольства Собора Св. Николая, привело к тому, что в 1949 году в результате силового захвата Миссии, поддерживаемого американской администрацией, последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп (Приймак) был вынужден покинуть Южную Корею. Оставшийся священник в Миссии Алексей Ким Ый Хан пропал без вести в начале Корейской войны. С введением контингента войск ООН прибыл православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос)

13 августа 2006 года был освящен храм в честь Живоначальной Троицы в Пхеньяне. Во время строительства храма в Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение.

На запрос посольства РФ в 2009 году об участке земли для постройки церкви в Сеуле пришёл отказ. Согласно утверждению газеты «Корея Таймс» место, которое испрашивало посольство находится рядом с историческим зданием Русской Дипломатической Миссии, где в 1896-1897 гг. скрывался король Кореи с момента японского переворота и руководил страной.

Подчинение

Со дня основания до 1908 года Корейская миссия находилась в ведении Санкт-Петербургской епархии, а с 1908 по 1921 год - в ведении Владивостокской епархии, с 1921 по 1944 год в ведении Токийской епархии, с 1944 года - в ведении Харбинской и Восточно-Азиатской епархии. После окончания Второй мировой войны указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия I от 27 декабря 1945 года было подтверждено пребывание миссии в ведении Московского Патриархата. Российская духовная миссия в Корее продолжала свою деятельность вплоть до 1949 года, когда южнокорейские власти выдворили из страны последнего главу миссии архимандрита Поликарпа, а её имущество арестовали. В 1953 году греческий архимандрит в Южной Корее приступил к реорганизации существующего прихода в Сеуле. В 1955 году сохранившиеся приходы, не имевшие в те годы возможности контактов с Русской Православной Церковью, перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата , а имущество Русской духовной миссии после Корейской войны были подчинены Американскому архиепископу (1955 год), а с 1970 года - Австралийско-Новозеландской митрополии. .

Организация

Константинопольского патриархата

Корейская митрополия, по данным 2007-2008 годов, состоит из 7 церковных общин, что составляет в общей сложности 25 церквей и часовен, 9 священников и 2 диаконов.

Русской Православной Церкви Заграницей

Миссия соподчинена Сиднейской и Австралийско-Новозеландской епрахии.

Свято-Троицкий Скит и Храм Св. праведницы Анны, г. Самчхок, провинция Канвондо.
Корейская Православная Mиссия, Община Рождества Пресвятой Богородицы, г. Куми, провинция Кёнсан-Пукто.

Московского патриархата

Храм во имя преподобного Максима Грека, расположенный на территории Кафедрального Собора св. Николая в Сеуле.

Православие в Республике Корея

Введение

В прошлом году православие в Корее отметило свой 110-летний юбилей. 17 февраля 1900 г. русский миссионер архимандрит Хрисанф отслужил первую литургию на корейской земле. Появление православия в Корее стало закономерным результатом развития ее связей с Россией, роста влияния России на Корейском полуострове. Не случайно большинство крещенных в ранний период существования миссии составляли жители северных провинций, которые вели с Россией активный торговый обмен. Они связывали с Россией надежды на сохранение независимости страны в условиях все усиливающегося японского влияния. Почва для распространения православия была также подготовлена предшествующими поколениями католических и протестантских миссионеров. В отличие от Китая, куда протестантские миссионеры пришли вместе с отрядами солдат-колонизаторов, в Корее христианство уже не воспринималось как связанное с западным империализмом. Напротив, оно стало идеей, объединившей корейцев в их стремлении к независимости.

Периодизация: Историю православия в Корее, как правило, разделяют на два периода: «русский» (1900-1949) и «греческий» (с 1955 г.). При этом за основу деления берется административная принадлежность корейской православной церкви, которая до 1949 г. фактически подчинялась Московскому патриарху, а с конца 1955 г. перешла под юрисдикцию Вселенского патриарха. Т.М. Симбирцева, однако, отмечает, что данная периодизация не учитывает особенностей «переходного периода» (1949 - 1955) и тяги корейцев к религиозной самостоятельности. Симбирцева предлагает рассматривать историю православия в Корее как единый закономерный процесс и делить его на три этапа: возникновения (1900-1912), сохранения (1912-1955) и развития (с 1955 г.).

Проблемы становления православия в Корее

В феврале 1900 г. в Сеул прибыли архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона Левченко. 17 февраля они провели освещение домовой церкви при дипломатическом посольстве России. Так было положено начало Русской православной миссии в Сеуле. В октябре 1900 г. при Русской духовной миссии была открыта школа для корейских мальчиков. Правда, в ней училось первоначально всего 12 человек, и в следующие годы число детей, посещающих школу при миссии, не увеличилось. В 1902 г. территория миссии была полностью благоустроена. Были построены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы и подсобные помещения. В качестве храма было решено на первых порах использовать здание школы. Но уже 17 апреля 1903 г. состоялось торжественное освещение храма св. Николая чудотворца.

Самой большой трудностью для членов миссии стало незнание корейского языка. Но тут они неожиданно для себя получили помощь от православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул. Однако при этом возникли трудности, связанные с особенностью переложения церковно-славянских текстов на корейский язык, поскольку добровольные переводчики не владели церковной терминологией. Тогда архимандрит Хрисанф, зная о знакомстве корейцев с китайской письменностью, обратился в Пекин с просьбой выслать китайские переводы вероучительных книг. И с тех пор корейцы могли читать в китайских книгах то, что им до тех пор излагалось только устно через переводчика.

Русские церковные деятели видели большие перспективы для распространения православия на Корейском полуострове. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: «Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового богослужения. Все же наши православные обряды…весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются и глубже укореняются в сознании». Кроме того, культ предков, как полагал Левченко, служил не помехой, а, наоборот, помощью, православной церкви, в отличие от протестантской, которая не признавала молитв за умерших. «Высокохудожественный умилительный погребальный чин» православной церкви, служение панихид, особые дни поминовения усопших - все это, как предполагалось, должно было придтись по сердцу корейцам. Единичность же случаев крещения архимандрит Хрисанф объяснял не отсутствием интереса к православию со стороны местного населения, а высокой ответственностью, с которой русские пастыри подходили к своему делу: «…мы могли бы накрестить десятки тысяч, ибо желающих принять «русскую веру» являлось очень много, но…всегда оказывалось, что … забота у них не о спасении души, а в том, чтобы приобрести с лице миссионера защитника для своих незаконных действий…».

Те, кто хотели принять православие, действительно делали это не по религиозным убеждениям, а потому что были заинтересованы в сохранении дружественных отношений с Россией. Архимандрит Павел писал: «…корейцы принимают веру по разным мирским, практическим соображениям и не для спасения души, а для обогащения и спасения своего тела». Часто корейцы обращались к русским миссионерам за медицинской помощью, полагая, что европейцы умеют излечивать все болезни. Однако русские миссионеры, кроме хины и касторки ничего дать не могли, в отличие от европейских и протестантских проповедников, которые при поддержке своих правительств строили больницы, церкви, распространяя свою веру не столько путем чтения религиозных догматов, сколько путем приучения корейцев к западному образу жизни. И, как мы знаем теперь, протестантские и католические миссионеры гораздо лучше преуспели в деле распространения своей веры на полуострове, нежели чрезмерно строгие и аскетичные русские миссионеры.

Отвечая на вопрос, почему они хотели принять православие корейцы давали следующие типичные ответы: «Как и в нашей стране, так и в вашей господствует монархия. Вы любите своего императора и молитесь за него в церкви. Мы также любим своего императора, поэтому так же, как и вы, хотим молиться за него»; «Нам также нравится то, что ваше отношение к религии очень строго, не как у остальных миссионеров»; «Еще, мы же соседи, поэтому хотим быть похожими на вас». Нравился корейцам и внешний вид православных служащих. Хрисанф писал: «Одежда моя понравилась всем корейцам и вызывала всегда одобрение. Корейцы тоже носят…длинные халаты, вроде наших ряс, и короткие костюмы европейцев им не нравятся». Русских миссионеров также приветствовали, если они предлагали молитвы с политическим значением, например, молитву за благосостояние корейского императора с особым ударением на предотвращение обид со стороны японцев. Хрисанф отмечал: «Особенно приводит меня в умиление то внимание и усердие, с каким они… молятся за своего императора…ужасно бояться они, чтобы японцы опять не обидели их правителя…». Таким образом, причины принятия православия лежали отнюдь не в религиозных догмах и желании спасения души.

В результате до 1904 г. в Русской миссии было крещено всего 14 корейцев. А в 1904 г. в связи с началом русско-японской войны сотрудники миссии были высланы из Сеула японской военной администрацией. Новый период в истории русской миссии в Сеуле начался в 1906 г. после нормализации отношений между Россией и Японией. Начальник миссии архимандрит Павел за 6 лет своего пребывания в Корее развернул проповедническую деятельность, создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей. Период руководства архимандрита Павла стал самым ярким в истории русской миссии вплоть до 1945 г. В 1912 г. Павла отозвали в Россию, и с 1912 по 1930 гг. миссию возглавляли: архимандрит Иринах (1912-1914), игумен Владимир (1914-1917), иеромонах Палладий (1917) и иеромонах Феодосий (1917-1930). В это время утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание. При иеромонахе Феодосии прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении. Пришлось сдавать в аренду помещения и земельные участки. Миссия существовала также за счет подаяний. Поддержка приходила даже со стороны иноверных, например епископа англиканской церкви Троллона и иудея Гинсбурга. Как отмечает Т.М. Симбирцева, «ухудшение условий была не вина, а беда руководителей миссии». В новой общественно-политической обстановке, связанной с установлением колониального господства Японии в Корее, Первой Мировой войной, революцией, гражданской войной, подрывом положения православной церкви в России, революционным подъемом 1919 г. в Корее, главной задачей русской православной миссии в Корее стала борьба за выживание. Тем не менее, к 1925 г. общее число крещеных в миссии составило 589 человек (значительно больше, чем в последующие годы).

В 30-40-е гг. иеромонах Поликарп пытался несколько оживить деятельность миссии. Однако ему было поручено заниматься в основном церковно-приходской работой, а не миссионерской. Кроме того, на 1936-1940 гг. приходится обострение советско-японских отношений. Вместе с Японией «охота на красных» затронула и Корею, отразившись на деятельности Русской православной миссии. Православные корейцы опасались посещать миссию из страха перед возможными репрессиями. Корейцам, находившимся на государственной службе, было запрещено посещение иностранных церквей. В церковь в основном ходили женщины и дети, да и то с большой опаской, поскольку во время богослужений у входа всегда стоял японский жандарм. В результате к 1938 г. архимандрит Поликарп остался практически единственным обитателем миссии. Он жил в изоляции от корейского общества и от большого мира за пределами Кореи, в том числе и от Русской православной церкви, которую он представлял.

После окончания Второй Мировой войны южнокорейские власти в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской миссией, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московского патриарха. В конце 1948-начале 1949 г. они выслали из Сеула архимандрита Поликарпа и передали миссию в юрисдикцию митрополита Феофила - главы «американского раскола». В декабре 1955 г. съезд корейских православных христиан принял решение присоединиться к Константинопольской патриархии.

Современное положение православия в Корее

Всего в РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общины остается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из нескольких семейств. По обычаю, если корейский православный женится, его жена автоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж за представителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Те же, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадают туда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучи привлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он является копией купола Собора св. Софии в Константинополе). В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью в Корее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношения к православию, считали честью послать своих детей обучаться пению в православный хор.

Несмотря на свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказывать помощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г. верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпуска Библии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России. В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организации православных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре и на Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга и Юго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейские православные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменовано службами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытием памятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжество приехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московской патриархии.

По сравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Корее крайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200 лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестанты прибыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов. Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Корее действуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которые насчитывают 2 млн. последователей. По мнению епископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ко всему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие, посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутренних проблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они с готовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют».

Использованная литература

корея православный миссионер община

1.Архимандрит Августин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православие на Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993 г.

2.Епископ Хрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. Вып.5 - . - «Восток-Запад», М., 2007 г.

Священник Дионисий Поздняев. К истории русской духовной миссии в Корее. Российское корееведение. Вып. 1. - «Муравей-Гайд», М., 1999 г.

Симбирцева Т.М. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. Вып.2. - «Муравей», М., 2001 г.

Чо Чон Хван. Русская православная миссия в Корее. - МГУ им. М.В. Ломоносова Исторический факультет, 1997 г.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.